О расколе и богословии... митрополита Агафангела
Владимир МЕЛЬНИК. - "Релігія в Україні", 26 ноября 2009 года
На минувшей неделе в Киеве прошла конференция, посвящённая первосвятительскому приезду Святейшего Патриарха Кирилла в Украину, и вот появился доклад (1) митрополита Одесского Агафангела. Доклад во многом примечательный, не оставляющий читателя равнодушным. Будучи одним из таких неравнодушых читателей, мне бы хотелось поделиться мыслями, возникающими по ходу чтения.
1
Говоря о крушении коммунистического режима, митрополит Агафангел утверждает следующее: «прежде всего, это начало эпохи религиозной свободы, которая коренным образом изменила отношения Церкви и государства, сложившиеся за 70 лет господства атеистического режима. Святая Церковь обескровленная, зажатая в жесткие тиски мощной тоталитарной системы, ограбленная и униженная, выстояла в неравной борьбе». Отрадно слышать подобные оценки и самому режиму, и факту его крушения. Однако память – штука упрямая и подчас непредсказуемая, и, читая эти строки, почему-то сразу вспомнилось воззвание Его Высокопреосвященства в поддержку Коммунистической партии Украины в 2002 году, где владыка митрополит вроде бы увещевает против «бессмысленных» (на его взгляд) упрёков в адрес режима: «Все мы должны смирить свою гордыню, губительную амбициозность, отказаться от взаимных претензий и бес¬смысленных упреков. Ведь прошлого уже не изменить, а перед Богом всё равно и со всех нас равно спросится и каждому воздается по делам его» (2), к тому же приходит к выводу о близости коммунистического мировоззрения и Православия: «во многих вопросах человеческого бытия мы являемся единомышленниками» (3). Интересно, изменил ли Владыка, «известный своей принципиальностью и бескомпромиссностью», свою позицию в отношении коммунизма или же имеет место лукавая двойная игра?
2
Не может не удивить и тезис митрополита о канонической территории. «Канонической территорией Русской Православной Церковью со времен Крещения Руси является территория Святой Руси, Русского Мира […] современные Россия, Украина, Белоруссия, Молдова».
Во-первых, несколько забавно звучит само утверждение, если вспомнить, что Русская Православная Церковь появилась лишь спустя пять веков после Крещения Руси. Если уж восходить к событию Крещения Руси (988 г), как предлагает владыка митрополит, то из церковной истории мы знаем, что в 862 году (т.е. за 26 лет до Крещения) в Киеве была установлена епископская кафедра Константинопольского Патриархата, первым архиереем которой стал Архиепископ Алексий, присланный Константинопольским патриархом Фотием (4). И последующие пять столетий церковь Киевской Руси была одной из митрополий Константипопольского патриархата. Даже когда московская митрополия самовольно вышла из канонической зависимости от Константинопольского патриархата, и спустя 141 год своего неканонического существования обрела в 1589 году автокефалию, Киевская митрополия продолжала оставаться автономной в составе Константинопольского Патриархата, сохраняя (выражаясь языком митрополила Агафангела) «священное, богозаповеданное духовное, историческое, культурное и народное единство» с древней Константинопольсокой церковью. Так было вплоть до того времени, когда государственные власти Московии не начали предпринимать попытки по отрыву Киевской митрополии от Константинопольской церкви, или, выражаясь языком владыки митрополита, пока «националистические политики Москвы не начали пытаться разорвать нешвенный хитон церковный, расчленить вековую духовную основу бытия» Киевской митрополии. Например, политический договор, предложенный князем Трубецким гетману Юрию Хмельницкому, по которому «митрополиту Киевскому, так и иным духовным Малыя России, быть под благословением святейшего патриарха Московского». Из этой затеи ничего не вышло. Более того, когда в 1661 году в Москве митрополит Питирим поставляет епископа Мефодия (Филимоновича) на Киевскую митрополию, это оборачивается скандалом. Константинопольский Патриарх анафематствует Мефодия, а духовенство Киевской митрополии отказывается повиноваться ставленнику из Москвы. Более подробно об отторжении Киевской Митрополии от Константинопольской церкви и присоединении её к Московской можно прочесть в статье Владимира Буреги «Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было» (5). Как видим, говорить о распространении канонической территории Русской Церкви на Киев со времён Крещения Руси, по меньшей мере, исторически некорректно.
Во-вторых, ещё более удивляет, что к исторической канонической территории Русской Православной церкви митрополит Агафангел отнес и Молдову. Христианство пришло на земли современной Молдовы примерно в X веке из Константинополя. В 1371 году в городе Сирет утверждается епархия Константинопольского патриархата – первая кафедра в Молдавии. В 1783 году земли Молдавии (Буковинская митрополия) получают автономию при номинальном вхождении в Карловацкий патриархат, в сём виде существует вплоть до 1808 года, когда через год после вхождения русских войск в Молдавию Святейшим Синодом Русской церкви было принято решение подчинить епархии эти себе, и поставить митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони) экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. В 1919 митрополия входит в состав Сербской Православной Церкви. В 1925 году Буковино-Далматская митрополия входит в состав Румынской Православной Церкви в качестве Буковинской и Хотинской митрополии. Наконец, в июне 1940 года Бессарабия была аннексирована СССР, а церковные структуры были переподчинены Московскому Патриархату. Так что снова митрополит Агафангел грешит против исторических фактов, включая Молдову в область канонической территории Русской Церкви со времён Крещения Руси.
Наконец, в-третьих, самое понятие канонической территории само по себе столь неоднозначно (можно для примера вспомнить дискуссии о 28-м каноне Халкидонского собора), что говорить о нём в столь категоричных тонах просто некорректно.
3
Вызывают недоумение и следующие слова Его Высокопреосвященства: «С приходом "оранжевой" власти отношение государственного аппарата к крупнейшей в стране конфессии - Украинской Православной Церкви, к которой принадлежит большая часть украинского народа, стало гораздо более враждебным. Все более возрастает давление государства… Они усиливают травлю поборников церковного единства… идет шельмование тех иерархов…».
На подобного рода домыслы уже не раз отвечал Блаженнейший митрополит Владимир. Вот, например, слова Его Блаженства из доклада «Украинская Православная Церковь: день нынешний и перспективы», прочитанного в этом году, в Богословской Академии Варшавы: «Выводы и высказывания некоторых экспертов о том, что якобы нынешний глава Украинского государства совершает беспрецедентное давление на священноначалие Украинской Православной Церкви с целью отделения ее от полноты Русской Церкви, являются необоснованными». Отмечу лишь, что, несмотря на утверждения митрополита Агафангела о беспрецедентном давлении и чуть ли не репрессиях на УПЦ, сам он благополучно является правящим архиереем, имеет право свободно выступать и распространять в СМИ свои мысли, независимо от того, насколько они соответствуют действительности или противоречат ей.
4. К вопросу о расколе и богословии митрополита Агафангела
Митрополит обвиняет Константинопольский Патриархат в том, что последний «неоправданно претендует на вселенский статус». Быть может, по охлаждению любви к коммунистам Его Высокопреосвященство проникся идеями Турецкого правительства, отрицающего титул «вселенский» или ратует за пересмотр, выражаясь его же словами, «богодухновенных церковных канонов», или же, быть может, просто забыл каноны…
Как бы то ни было, напомню, что роль Архиепископа Константинополя и Нового Рима как Вселенского Патриарха была закреплена правилами Второго и Четвертого Вселенских Соборов, созванных в 381-м году в Константинополе, и 451-м году в Халкидоне. На этих двух Вселенских Соборах Константинопольский Престол был признан Патриархатом и первым Престолом Востока. Сам титул «Вселенского Патриарха» был официально присвоен Архиепископу Константинопольскому на соборе, состоявшемся в Константинополе в 587-м году. С тех пор ни один собор не подвергал сомнению вселенский статус Константинопольского престола.
А далее Его Высокопреосвященство предлагает любопытный рецепт уврачевания раскола «путем спасительного призыва пребывающих в пагубном расколе к покаянию и смиренному возвращению в спасительное лоно Русской Православной Церкви без всяких предварительных "требований" или "условий"». Что ж, рецепт этот может показаться вполне логичным и эффективным… но лишь для тех, кто вовсе не знаком с церковной историей и, в частности, историей уврачевания существовавших ересей расколов (для тех, кому интересно, более подробно вопросы уврачевания раскола рассматриваю в своих заметках «О диалоге с братьями» (6) и «К вопросу о ненужности перекрещивания» (7)). Да и опыт последних 17 лет, когда всё миссионерство УПЦ осуществлялось именно с позиции митрополита Агафангела, показал не только свою неэффективность, но и обратный эффект. Естественной реакцией на то, когда говорят против собеседника, является защита, не поиск истины, а именно защита, и она лишь крепнет с каждым новым нападением. Ко всем таким «обличениям» сформировался устойчивый иммунитет с улыбкой на устах, а раскол лишь усугубился, разросся и окреп. К тому же позволительно и необходимо поинтересоваться у самого митрополита Агафангела, много ли человек удалось ему лично возвратить в спасительное лоно Церкви путём призыва к смирению?
Что ж, остаётся повторить старую и печальную истину: история учит тому, что ничему не учит, и владыка Агафангел явился ещё одной иллюстрацией сей печальной мысли. Искренне желаю владыке Агафангелу памяти, и не только памяти смертной, о которой говорят святые отцы, но и просто памяти – помнить исторические события и попытаться быть добросовестным учеником в посылаемых Господом уроках.
Примечания:
