История присоединения Киевской митрополии к Русской Церкви окутана множеством мифов и манипуляций. О том, каковы канонические последствия этого акта, в связи с какими событиями и на каких условиях это происходило, были ли похожие прецеденты и чем может в перспективе завершиться украинский межцерковный конфликт, РИСУ побеседовала с Константином ВЕТОШНИКОВЫМ.
— Константин, как случилось, что Вы заинтересовались вопросом передачи Киевской митрополии Московскому Патриархату?
— Я занимаюсь актами Константинопольского Патриархата византийского периода относительно Киевской митрополии, и этот вопрос был темой моей докторской диссертации во Франции. Кроме того, предметом моего интереса являются также внутренние акты Киевской митрополии, которые сохранились только с тех времен, когда митрополиты переехали в Московскую Русь, но продолжали оставаться Киевскими митрополитами. Эту тему предложил один из организаторов круглого стола на Конгрессе византинистов в Белграде, и я сразу же согласился. Это вопрос очень животрепещущий, и его более важно трактовать не столько в историческом плане, как это много раз уже было сделано, сколько в плане канонических последствий передачи в управление Киевской митрополии.
— Вы в своем докладе, представленном в Белграде, называете акт передачи Киевской митрополии концессией. Насколько вообще часты прецеденты передачи митрополий и каких-то канонических территорий в концессию? Можете расшифровать этот термин?
— До киевского случая такого никогда не было, по крайней мере, я таких прецедентов не знаю. Я пытался найти, но не нашел. Был другой прецедент – с передачей Алеппской митрополии, но это было позже (эта митрополия была возвращена в юрисдикцию Антиохийского Патриархата в 1792 г.). Еще позднее был похожий прецедент, когда образовалась Элладская Православная Церковь после освобождения части современной Греции. Как известно, эта Церковь объявила одностороннюю автокефалию в 1833 г., а несколько позднее, в 1850 г. ее каноническую автокефалию провозгласил Константинопольский Престол. Так вот: впоследствии территория Греции постепенно увеличивалась, и каждый раз на вновь присоединяемые территории выдавался отдельный акт о передаче их Элладской Церкви (в 1866 и 1882 годах). Это происходило до определенного момента, и когда дошло уже до современной Северной Греции, Македонии и Западной Фракии, Константинополь сказал: «Стоп. Это мы вам не отдаем полностью. Это будут канонические территории Константинопольского Патриархата, но они будут управляться Элладской Церковью» (теперь это так называемые «митрополии новых территорий» по Патриаршему акту 1928 г.).
— То есть это все-таки тоже процесс. С Алеппским прецедентом можно сравнить передачу Киевской митрополии по каким-то похожим обстоятельствам?
— В Алеппском случае это было вызвано невозможностью управления митрополией Патриархом Антиохийским – по множеству причин, и Константинополь по обращению мирян и духовенства Алеппской митрополии забрал ее в свое подчинение. Это длилось какой-то промежуток времени, и когда нормализовалась ситуация в Антиохийском Патриархате, Константинополь вернул ее Антиохийскому Престолу, подчеркнув, что каждый патриарх управляет своей Церковью и не может один у другого отбирать территории.
— А каковы внешние обстоятельства передачи в концессию Киевской митрополии?
— Внешние обстоятельства, которые упомянуты в текстах официальных актов, таковы. Там говорится о невозможности рукоположения либо назначения митрополита Киевского Константинополем из-за того, что эти территории вошли в состав Московского царства, которое тогда находилось в состоянии войны с Османской империей. И было проблематично совершать поездки между двумя странами и иметь какие-то контакты. Кроме того, там были и внутренние проблемы: население части западноукраинских земель стало переходить в унию. По мнению многих историков, одной из причин этого было и нежелание населения переходить в подчинение Московскому царству. Также нельзя забывать и то, что Киевская кафедра длительный период оставалась вакантной из-за препятствий со стороны московского правительства и гетмана, согласившегося на подчинение Московскому царству (как политическое, так и церковное).
— Иными словами, избрание Киевского митрополита зависело от воли государственных чиновников, правительства? Именно московское правительство, говоря нынешним лексиконом, осуществляло вмешательство в церковную жизнь?
— Да, это было вмешательство в церковную жизнь. Ведь митрополит уже долгое время выбирался на соборе в Киеве, и это избрание должны были только утверждать в Константинополе. Только если это не был епископ, то его рукополагали. Но в основном митрополиты в это время уже избирались из епископов.
— Как Вы оцениваете качество тех документов, которые нам достались от той эпохи? Насколько они достоверно отражают все обстоятельства этой передачи?
— Я работал принципиально только с актами Константинопольского Патриархата, дабы изучить канонические последствия происшедшего, а не его исторический контекст. По этой же причине я работал с уже изданными текстами, а не с оригиналами, потому что меня интересует только юридический контекст. Все эти акты были изданы (так называемый «Архив Юго-Западной России», изданный в Киеве в 1859 году).
— Если документы изданы Константинополем, то их можно считать достоверными документами?
— Там целая детективная история. Только один акт сохранился в оригинале, но я его не видел. Специалисты, которые работают с оригиналами, утверждают, что на документе подпись Патриарха Дионисия, и говорят, что проводилось сравнение подписи с другими документами, и было установлено, что это его автограф, его аутентичная подпись. Я не специалист в сравнении почерков, но в этом документе можно быть уверенным на 100%, что он подлинный: документ написан на греческом языке очень высокого уровня. Другие документы сохранились только в русском переводе той эпохи, и там уже встает проблема с подписями. К примеру, в трех документах, названных синодальными письмами и датированных одним и тем же годом и месяцем (дня не указано), зафиксированы три разных имени Халкидонских митрополитов. И также некоторые другие подписи не совпадают. Это большая проблема и тема для отдельной статьи. Я делал сравнительные таблицы, сравнивал с другими синодальными документами той эпохи, которые нашел. И первое, что бросается в глаза, – что количество подписей огромно по сравнению с тем, что встречается на других документах данной эпохи. Их намного больше, чем обычно.
— Риск подделки исключен?
— Совершенно нет. Известен доказанный факт, касающийся Патриаршей грамоты 1561 года, которая давала Московскому князю Иоанну Грозному титул царя. Об этом пишет уже первый издатель этого акта (Analecta Byzantino-Russica, ed. W. Regel, Petropoli, 1891, с. LIII-LVII – прим. авт.), что на этом документе подлинными являются только две подписи: Патриарха Иоасафа II и митрополита Еврипийского Иоасафа. Патриарх сам написал грамоту, ее скопировал митрополит, и после их подлинных подписей все остальные подписи были подделаны митрополитом.
— Это должен был быть какой-то соборный документ?
— Да, это документ от Константинопольского собора. И этот акт был просто подделан.
— В документе на концессию Киевской митрополии нет условия, что когда обстоятельства, которые привели к такому состоянию дел, будут устранены, то история должна вернуться в исходное состояние. То есть, канонически должно быть априорным, что любое временное состояние должно быть устранено, если устранена причина его возникновения.
— Напрямую это указано не было, но, скорее всего, у Константинопольского Патрарха не было особого выбора. С одной стороны, де-факто захват Киевской митрополии Московским Патриархом уже состоялся, территория принадлежала уже русскому царю, и тут что бы Патриарх ни делал, он изменить ситуацию уже не мог. Он просто придал ситуации каноническую форму и попытался сохранить честь и права Константинополя. И в открытую он не мог выразить, что это ситуация временная. Но с другой стороны, как я говорил в своем докладе, во всех актах Константинопольского Патриархата, когда совершается какое-то действие, указывается, что это «на вечные времена и до скончания века», и что так будет постоянно и никаких изменений быть не должно, либо указывается срок, на который данное постановление распространяется. Даже вставляют клаузулу, что если кто-то попытается изменить эту ситуацию, да будет анафема. Но в данном случае мы ничего подобного не видим.
— Тем не менее, даже такие акты «на вечные времена» отменялись.
— И такие акты отменялись. Кстати, я могу привести один акт, данный митрополиту Киевскому Алексию (1354-1378). Вероятно, он просил дать разрешение о переносе своей резиденции и, скорее всего, даже кафедры в Москву, но такого разрешения ему не дали. К тому же, до него многие митрополиты уже жили в Москве, а до этого во Владимире, что в принципе запрещено канонами: епископ должен жить в своем кафедральном городе постоянно.
— Кроме причин нашествия варваров…
— Кроме причин нашествия.
— Но если варвары уйдут – надо вернуться.
— Да. В данной редакции, которую в России именуют актом о переносе митрополии в Москву, говорится, что Владимир да будет второй резиденцией митрополита Киевского, чтобы он с этой епархии имел доходы для существования и администрации митрополии. И что когда Киев вернется в свое изначальное состояние, и митрополит сможет туда возвратиться и жить, но Владимир все равно останется «на вечные времена» его второй резиденцией, и митрополит Киевский туда может приезжать и служить, и пользоваться всеми благами.
— Перенос резиденции и перенос кафедры – это тождественные понятия?
— Нет.
— Что произошло в 1299 году при митрополите Максиме, когда состоялся «перенос кафедры»?
— Он просто переехал, оставив свою кафедру.
— То есть, переноса кафедры не было?
— Нет, его никогда не было. Все митрополиты, даже те, которые жили во Владимире и потом в Москве, как бы их ни пытались назвать митрополитами Московскими, таковыми никогда не были. Потому что в Москве не было даже простой епископской канонической кафедры. Кафедральным городом, к которому относилась Москва, скорее всего, был Владимир. Также было указание, что митрополит Киевский сохраняет «на вечные времена» Владимирскую кафедру за собой. Это его вторая епархия. Причем в документе указано, что он не является там епархиальным епископом и не имеет права восходить на горнее место и восседать на нем. Такие ограничения давались тем епископам, которые управляли епархиями, им не принадлежащими. На горнем месте по традиции садится только местный законный епархиальный епископ. Например, даже когда Патриарх или старший епископ приезжали, либо оба они становились ниже, либо местный епископ становился на горнее место. Иными словами, было подчеркнуто, что это не его епархия. Его епархия - Киевская.
— В отношении передачи Киевской митрополии в границах 1686 года есть хоть какой-то документ, пусть и оспаривают его достоверность. А есть прецеденты, когда какие-то канонические территории передавались вообще без передаточных актов, например, вследствие завоеваний?
— В этом контексте можно сказать следующее. Иногда российские историки говорят о церковном империализме Константинополя по отношению к Сербской или Болгарской Церквам. Однако эти Церкви всегда принадлежали Вселенскому Престолу, и потом им давались какие-то автокефалии. Но в то время термин «автокефалия» подразумевал совершенно другое. Автокефальным именовался епископ, который был исключен из подчинения своему митрополиту и был подчинен напрямую патриарху. Могу привести пример, который я хорошо знаю – крымские епархии. Сначала все крымские архиереи были епископами, потом образовалась Готфская митрополия. Скорее всего, она была только на бумаге: там были указаны какие-то кафедры, но ни одного епископа, занимавшего эти кафедры, не известно. И в тот же момент другие крымские епископы стали архиепископами, и в диптихах они упоминались как «архиепископ» или «автокефальный». То есть, автокефальными они были по отношению к своему митрополиту и подчинялись напрямую патриарху. Потом довольно быстро они все превратились в митрополитов, но почетных – они не имели епископов под собой, кроме одного случая – но, скорее всего, викарного епископа Херсонесской митрополии.
— Кстати, о Крымской митрополии. Крым был присоединен к Российской империи вследствие русско-турецких войн, но формально он принадлежал Константинополю. Есть ли какие-то документы на его передачу в состав Русской Православной Церкви?
— Я это тщательно искал в архивах Вселенского Патриархата и никакого документа об этом не нашел. Примерно десятилетием позже присоединения Крыма к Российской империи (произошедшего в 1783 г.) была издана энциклика новомученика Патриарха Григория V архиереям и верным, чтобы они оставались верными царствующему государству и не переходили в российское подданство, «как это сделали некоторые» (текст, скорее всего, не издан, я с ним ознакомился в Патриаршем архиве). Я подозреваю, что имелся в виду Игнатий, митрополит Готфский и Кафский, который вывел христианское население – и греков, и армян – в район нынешнего Мариуполя. Но никакого канонического акта по этому вопросу я не нашел. Может, они и хранятся в московских архивах, но таковые по настоящий день не были представлены или изданы, и никакой ссылки на них не было.
Кстати, в Томосе об автокефалии 1924 г., данном Польской Церкви Константинопольским Патриархатом, была оспорена передача Киевской митрополии, я просто дословно переведу эту цитату: «Ибо написано, что изначальное отделение от нашего Престола Киевской митрополии и зависящих от нее Православных Церквей Литвы и Польши и их присоединение к святой Московской Церкви было совершено не в согласии с узаконенными каноническими постановлениями, и не были соблюдены соглашения о полной церковной самостоятельности Киевского митрополита, носящего титул экзарха Вселенского Престола».
— У нас в Украине любят ссылаться на каноническое правило, что если в течение 30 лет какой-то временный канонический порядок никем не оспорен, то он закрепляется на веки вечные. Можно ли этот канон применять по отношению к концессии Киевской митрополии?
Для справки. 17 правило Четвертого Вселенского Халкидонского Собора
По каждой епархии, в селах или предградиях сущие приходы должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов: и наипаче, аще, в продолжении тридцати лет, безспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то да будет позволено почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором. Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом, якоже речено выше. Но если же царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку.
— Данный канон – а речь, очевидно, идет о 17 правиле Четвертого Вселенского Халкидонского Собора – говорит не о епархиях даже, и тем более не о митрополиях, а о населенных пунктах, которые находятся на границах между епархиями. Так понимают канон и три византийских комментатора.
Раньше не было стабильных административных границ даже в светских областях, поскольку картография была плохо развита. Но если вдруг появлялось какое-то село и один епископ говорил: «Это мое село», а другой говорил: «Нет, это мое село», то в этом отношении начинались расследования. И даже в истории Киевской митрополии была тяжба между Суздальским епископом и Киевским митрополитом, который жил уже в Москве, и там долго разбирались, сколько лет под кем до этого был спорный населенный пункт. Но это правило относится к городкам или селам, которые не были конкретно введены в чью-то юрисдикцию, то есть, в лучшем случае, речь идет о приходах.
А епархии были все расписаны по диптихам: такая-то епископия подчиняется такому-то митрополиту, а такой-то митрополит подчиняется такому-то патриарху. Тут, в принципе, никакого раздора быть не может. Спорный вопрос возникает, когда что-то не было заранее предусмотрено, если на границе возникает новая деревня. И вот там уже шло по принципу, что кто ею владел последние 30 лет, тому она и принадлежит.
Но по отношению к епархии, тем более митрополии, тем более самой большой митрополии в мире (большей, по-моему, и не существовало) этот канон применяться не может.
— В докладе Вы указываете, что концессия Киевской митрополии происходила на трех определенных условиях – поминание первым Патриарха Константинопольского, сохранение привилегий и митрополита Киевского, и право собрания клира и мирян Киевской митрополии избирать митрополита. Чем чревато невыполнение этих условий той стороной, в пользу которой митрополия передавалась? Кстати, можете рассказать о привилегиях митрополита Киевского?
— В числе привилегий можно назвать, во-первых, его титул – митрополит Киевский и ВСЕЯ РУСИ (сейчас у Киевского митрополита в титуле осталось только «и всея Украины» - Т.Д.). Эти права были восстановлены после того, как возник Украинский экзархат РПЦ. Но это неполные права, потому что у него есть еще и другие права – созывать свой собственный Синод, избирать на этом же Синоде епископов и их рукополагать без сношения с Патриархией.
— Но на бумаге это сейчас есть.
— Сейчас это формально восстановлено, но в Украинском экзархате этих прав не было, как и после присоединения к МП. Но так было во всех митрополиях Константинопольского Патриархата до тех пор, пока были реальные митрополии.
— Какое из условий не выполняется?
— Не выполнялось условие о правах на юрисдикцию митрополита Киевского на всю митрополию, потому что довольно быстро начали избирать епископов уже не в Киеве на Синоде епископов Киевской митрополии, а на Синоде Российской Церкви. Хотя было предусмотрено, что митрополит должен избираться на, как это греки называют, собрании клира и мирян. В славянской традиции это называют собором. Кроме того, митрополит потерял свою юрисдикцию: его юрисдикция в принципе сохранилась только над Киевской епархией. И еще ему запретили именоваться экзархом Вселенского Престола и Всея Руси. А титул – это его законная привилегия.
— Поминовение имени Вселенского Патриарха на первом месте – что это означает канонически?
— В канонической традиции – в самих канонах это не сильно отражено – каждый служащий священнослужитель поминает своего иерархического начальника. Дьякон или священник – своего епархиального епископа, и только его, потому что у нас один епископ, который глава своей Церкви, которая одновременно является и поместной, и кафолической. Епископ поминает своего митрополита (в митрополичьей системе, как, например, когда Киевская митрополия входила в состав Вселенского Патриархата, священник поминал епископа, епископ – митрополита, митрополит – Патриарха). А уже патриархи в знак единства Церкви поминают всех предстоятелей всех Церквей и все православное епископство.
— То есть, пока это условие соблюдалось, считалось, что главой Киевского митрополита является Вселенский Патриарх?
— Да.
— Когда это поминание прекратилось, при каких обстоятельствах?
— Прямых сведений я не видел, но, скорее всего, это прекратилось тут же после присоединения, и даже, не исключаю, был запрет.
— Таким образом, незаметно для глаза, Патриарха Московского превратили в главу Киевской митрополии?
— Да.
— А теперь о последствиях. С точки зрения канонов, эта передача Киевской митрополии «из рук в руки» является временным и небесспорным актом?
Для справки. 8 правило Третьего Эфесского собора
…да соблюдается и в иных областях, и по всюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но если кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская… Если же кто предложит постановление противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и вселенскому Собору, да будет оно недействительно.
— Вообще каноны не предусматривают переделывания церковных границ. Если идти по канонам, то что было установлено – оно должно так и стоять. Даже, к примеру, появление новых автокефалий не предусмотрено канонами: они были основаны по икономии. Вселенские соборы образовали 5 Патриархатов: Римский, Константинопольский, Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский, а также Кипрскую церковь.
— Можно немного об этом подробнее? Мы сейчас говорим, что это была первая волна автокефалий. Но это совсем другие по качеству автокефалии, чем у нас сейчас принято думать.
— Изначально каждый епископ был автокефальным, над ним не было митрополита. Потом постепенно, когда Церковь начала вливаться в Римское государство после Константина Великого, очень сильное влияние оказала римская административная система, начали образовываться митрополии. Митрополии образовывались в первую очередь там, где находился административный центр империи. И первая стадия – это были автокефалии не по разъединению, а по объединению. Епископ был самостоятельным, и об этом можно судить даже по канонам, которые говорят, что когда надо выбрать епископа, должны соседние епископы приехать и избрать, рукоположить нового. Не говорится, что кто-то первый должен что-то делать. Потом начали образовываться митрополии, и митрополит не был диктатором в своей митрополии, единолично он сам не имел права ничего делать касательно дел всей митрополии. Не его личной епархии, а всей митрополии. Он должен решать эти вопросы только вместе с епископами своей митрополии. Они должны были решать совместно все дела.
— Фактически митрополит был хозяином своей епархии, но в рамках митрополии он был частью «коллективного разума», так скажем?
— Да, он был председателем местного Синода. И ни епископы без него не могли ничего делать вне своих епархий, ни митрополит вне своей собственной епархии. Приведу один пример, который привел греко-католический епископ на одной конференции. Просто надо разделять юрисдикции, права каждого епископа. Например, Папа Римский – епископ города Рима, митрополит Лацио, Патриарх Запада и Вселенский архиерей. Его функции, если говорить по православному праву, таковы: он полноправный епископ в Римской епископии, первенствующий епископ в митрополии Лацио, в которой он председательствует в Синоде, и управляет, по православным канонам, согласно с епископами, а не единолично. На уровне Патриархата Запада (от этого титула они сейчас отказались) тоже управление происходит совместно с митрополитами, если бы они там были, и на вселенском уровне – совместно с другими епископами, патриархами и т.д. То же самое и в Православной Церкви. Просто во Вселенском Патриархате Константинопольский Патриарх никогда не был митрополитом, он был епископом, которого наделили особыми правами, поставили с Папой Римским на один уровень и назвали «вторым по нем». И Константинопольский епископ – он епископ своей епископии, которая находится в пределах средневекового Константинополя, и даже не полностью затрагивает современный город Стамбул, потому что на территории города есть уже другие митрополии, например, Халкидонская. Митрополии у него нет. Он епископ города Константинополя, и потом он уже Патриарх – первенствующий епископ своего Патриархата, и после этого он еще и первенствующий епископ Православной Церкви.
— То есть, по мере увеличения его титула его права править единолично уменьшаются?
— Да. Епископ – удельный князь в своей епархии. Митрополит – удельный князь в своей собственной епархии, но не в митрополии. И патриарх – удельный князь в своей епархии, но в своей Патриархии в соответствии с канонами он ничего единолично решать не может – только вместе с Собором или Синодом.
— В Российской Церкви принята трактовка иерархического субординатизма: есть глава Церкви, и от него идет вертикаль власти. И чем больше титул – тем больше единовластных полномочий. Это не совсем то, что было в III-V веках?
— Это не совсем каноническое явление, хотя некоторые Вселенские патриархи претендовали на абсолютную власть. Однако эта власть всегда ограничивалась Синодом или Собором. Единолично патриарх дел, касающихся даже его собственного Патриархата, решать не может – только с собором, с синодом. Это утверждено канонами, в соответствии с которыми патриарх не имеет права поехать в чужую епархию без согласия и разрешения на то местного епископа. Могу просто пример привести: Патриарх Афинагор, несмотря на то, что он был личностью очень сильной, долгое время не мог поехать в родную деревню на родительские могилы, потому что местный митрополит его видеть там не хотел.
Но в уставах некоторых церквей, называть их не будем, сказано, что патриарх имеет право визитации любой епархии с согласия или без местного епископа. Это противоречит канонам. К примеру, награждение какого-то клирика или возведение в сан, например, протоирея – это прерогатива местного епископа, но не Синода и не патриарха. Клирики подчиняются только своему епископу, и митрополит или патриарх не имеет права вмешиваться в епархиальные дела своего подчиненного епископа, если там все действует в соответствии с канонами и учением Православной Церкви. Но если там происходит что-то не то, то он не только может, но и должен туда вмешаться, но не один, а совместно с Синодом. И, с другой стороны, если клирики имеют какие-то проблемы со своим епископом, например, епископ применил какие-то канонические прещения, то такие клирики могут обратиться к вышестоящему епископу – митрополиту или патриарху – с просьбой, чтобы рассмотрели их жалобу, но опять же не единолично, а соборно.
Таким образом, при первых автокефалиях была некая регруппация. Вначале были отдельные епископы, потом митрополии, потом были супермитрополии, потом они объединялись в экзархаты, некоторые экзархаты стали патриархатами, некоторые были упразднены и соединены в один Патриархат – Константинопольский, например.
— Значит, первые автокефалии были в целях укрупнения?
— Да.
Продолжение следует.