Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (Москва, 24-29 июня 2008 г.)
27 июня 2008 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви на пленарном заседании принял определение «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви».
(Витяги щодо України)
(…)
25. Освященный Собор, оценивая жертвенное служение Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, а также епископата и духовенства, несущих сегодня свое послушание в непростых условиях религиозной и политической нестабильности в Украине, с благодарностью Богу констатирует факт неукоснительного роста и развития Украинской Православной Церкви, объединяющей во Христе Иисусе православных людей независимо от их политических и идеологических настроений и взглядов.
26. Собор выносит пастырскую благодарность верным чадам нашей Церкви в Украине, хранящим единство духа в союзе мира и любви. Собор одобряет деятельность Священноначалия Украинской Православной Церкви по поиску канонических путей восстановления церковного мира и единства украинского Православия.
27. Нашим братьям и сестрам в Украине, находящимся вне православной церковной ограды, Собор говорит: Мать Церковь со скорбью, терпеливо ждет всех оставивших ее спасительное лоно. Нет греха, которого не просил бы Господь, нет вины, которую Церковь не покрыла бы своей материнской любовью.
(…)
37. Собор констатирует совпадение позиций с Римско-Католической Церковью по таким вопросам, как роль в обществе традиционных христианских ценностей, защита семьи, утверждение нравственности в личной и общественной жизни. В то же время Собор считает необходимым преодоление трудностей, существующих в отношениях с Католической Церковью. Среди них —ущемление прав верующих канонической Православной Церкви на западе Украины, где большинство власть предержащих составляют греко-католики, и многочисленные попытки искусственного расширения униатского присутствия во многих регионах. У православных людей вызывает озабоченность и тревогу перенесение в Киев, столицу Украины, кафедры главы Украинской Греко-Католической Церкви, что выражает необоснованную претензию на общенациональный статус, которого уния на Украине никогда не имела. Еще одной проблемой является миссионерская активность отдельных католических священнослужителей и монашествующих среди лиц, принадлежащих к Православию по Крещению, национальной и семейной традиции.
(…)
44. Не столь однозначно складываются церковно-государственные отношения на Украине, где ситуация осложнена наличием церковных расколов. Собор с пониманием относится к озабоченности руководства Украины фактом разделения украинского православия. Но, к сожалению, до сих пор имеют место случаи вмешательства во внутренние церковные дела со стороны некоторых политических деятелей, выступающих за механическое объединение Украинской Православной Церкви с раскольническими группировками с целью отрыва ее от единства с Русской Православной Церковью. Собор призывает украинские власти уважать внутренние установления Церкви и не привносить светские, политические методы в сугубо церковное дело преодоления раскола. То же следует сказать о весьма деликатной сфере межправославных отношений. Собор также просит украинское государство признать за Церковью права юридического лица и способствовать исполнению решений судов о возвращении Украинской Православной Церкви захваченных у нее храмов и другого имущества.
(…)
53. Признавая важность исторической правды по отношению к жертвам безбожной власти, участники Собора считают недопустимым политизацию истории для возбуждения вражды между народами. Наша Церковь хранит молитвенную память о погибших от голода в 1920-е и 1930-е годы, о невинных жертвах раскулачивания, коллективизации и депортаций. В то же время Собор не приемлет попыток некоторых политиков спекулировать на страданиях, перенесенных многими народами.
***
27 июня 2008 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви на пленарном заседании принял определение «О единстве Церкви».
(Витяги щодо України)
(…)
Обращаясь ко всем, кто по разным причинам не принял обретенное единство, Собор приглашает их в общение любви Христовой, которая «не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 5–7).
Тот же призыв Собор обращает к чадам Русской Церкви, живущим в пределах ее исторических границ, но отделившимся от нее под влиянием различных политических и националистических взглядов, в результате вторжения стихий мира сего в церковную жизнь, которая стройно созидается «на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 20).
В год 1020-летия Крещения Руси Собор воздает хвалу Богу нашему, просветившему благодатию познания истины сердце святого равноапостольного князя Владимира, который стал духовным вождем русского народа на пути ко спасению. Днепровская купель крещения явилась общим истоком подвижничества и духовной жизни, государственности и христианской культуры наших народов. Здесь родилась Святая Русь, которая есть Родина для всех нас, наше общее цивилизационное пространство. Его целостность не раз подвергалась тяжким испытаниям. На протяжении веков многие силы пытались разрушить или радикально перекроить это пространство. Но по милости Божией эти попытки не достигли своей цели. И ныне мы решительно заявляем, что единство Святой Руси является величайшим достоянием нашей Церкви и наших народов, сокровищем, которое мы будем хранить, отдавая все свои силы на преодоление искушений, соблазнов и попыток разделения. Лишь при таком условии Русская Православная Церковь сможет и далее вносить свой уникальный и значительный вклад в общеевропейскую и мировую цивилизацию, убедительно свидетельствуя о ценностях православной духовной традиции.
В память о величайшем событии нашей общей истории —Крещении Руси — Архиерейский Собор постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 15/28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника, воздавая должную честь крестителю Руси. Собор обращается к государственному руководству России, Украины и Беларуси с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат, отмечаемых общественными празднованиями, подобно тому, как отмечается в наших государствах День славянской письменности и культуры в праздник святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.
Собор с благодарением Богу свидетельствует, что самоуправляемая Украинская Православная Церковь, наделенная широкими правами автономии, успешно совершает свое спасительное служение, находясь в трудных условиях нападок со стороны раскольнических объединений и поддерживающих их политических сил. Она является подлинной Церковью своего народа, сохраняя в то же время духовное единство со всей Церковью Русской, не мыслящей своего бытия вне связи с древним и священным Киевом, изначальным престолом ее Предстоятелей. Члены Собора выражают свою поддержку мужественному стоянию Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира, архипастырей, пастырей, монашествующих и мирян Украинской Православной Церкви на страже канонических устоев церковной жизни.
Собор признал необходимым возгревать дар общецерковного единства, укрепляя сотрудничество епархий, развивая паломничество и взаимное общение между различными частями исторической Руси. При этом важно в полной мере учитывать присущие им особенности национального и культурного своеобразия, памятуя о том, что уважение к этим особенностям всегда составляло силу нашей Святой Церкви и служило ее росту и единению. А опыт, пережитый во времена гонений и последующего церковного возрождения, научил нас, принимая во внимание политические реальности и интересы различных государств, где Русская Православная Церковь совершает свое служение, в то же время занимать самостоятельную позицию по актуальным вопросам общественной жизни, обусловленную нормами и ценностями церковной традиции, а не сиюминутными политическими задачами.
Для укрепления церковного единства в многообразии признано полезным осуществлять распространение важнейших документов Русской Православной Церкви, включая Патриаршие послания, на основных языках окормляемых ею народов.
Архиерейский Собор поддержал предложение Святейшего Патриарха учредить в Москве подворье древнейшей монашеской обители на Руси — Киево-Печерской лавры, а в Киеве — Патриаршее подворье, дабы укрепить взаимосвязь между двумя столицами русского Православия, которая в истории нашей Церкви всегда была и ныне остается залогом верности отеческим заветам неповрежденного Предания и стойкости перед лицом испытаний.
Собор одобрил усилия, предпринимаемые Украинской Православной Церковью для преодоления раскола посредством диалога с теми, кто отпал от общения с нею. В основе этого диалога лежат верность каноническому преданию Церкви и стремление возвратить в церковное общение отделившихся от спасительного единства. Недопустимо вмешательство политических сил в этот процесс. Члены Архиерейского Собора единодушно поддерживают заявление Блаженнейшего митрополита Владимира о том, что пересмотр канонического статуса Украинской Православной Церкви является неполезным для современной церковной жизни Украины. Такой пересмотр не может стать инструментом консолидации Церкви в условиях, когда украинское общество поляризовано на восток и запад. Подобное развитие событий создаст угрозу целостности украинского государства, благоденствие которого дорого всем чадам Святой Руси.
***
Выступление епископа Бориспольского Антония, ректора Киевской духовной академии, на заседании рабочей группы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г. «Духовное образование и просветительская деятельность Церкви».
Ваше Святейшество! Ваши Высокопреоcвященства и Преосвященства!
Современные социально-исторические условия ставят Церковь перед необходимостью быстро и четко отвечать на самый широкий спектр проблем, касающихся различных сфер бытия общества. В этом контексте особой актуальности приобретает вопрос духовного образования и его качества.
Институциональная структура Украинской Православной Церкви представлена достаточно широкой сетью духовных учебных заведений. Согласно Уставу об управлении УПЦ их деятельность находится под надзором Предстоятеля Украинской Православной Церкви Митрополита Киевского и всея Украины при непосредственном подчинении Учебному Комитету при Священном Синоде УПЦ.
Среди них 1 Духовная Академия, 7 Семинарий, 10 Духовных училищ и 2 богословских института. В настоящее время обучение на дневных отделениях проходят свыше 1560 студентов учебных заведений различных уровней и 2409 человек обучаются заочно. Важным обстоятельством, для преодоления всех негативных последствий которого очевидно должно пройти достаточно времени, является утрата преемственности научно-богословской школы и академических традиций. Складываясь веками, академические традиции представляют собой самое ценное богатство для любого ВУЗа. Старейшей в Восточной Европе Киевской Духовной Академии за 16 лет после ее возрождения пришлось заново отстраивать богословскую науку на Украине.
При этом в стенах КДА высшее богословское образование за истекший период получило свыше 1600 человек из Украины и стран ближнего и дальнего зарубежья. Закрепились прочные контакты со многими богословскими учебными заведениями поместных Православных Церквей и теологических факультетов мира, а также светскими университетами и академиями. Это говорит о уверенно возрастающем авторитете Киевской Духовной Академии в научно-богословской среде. Эффективность духовно-образовательной системы зависит от целого ряда внешних факторов. В этой связи Украинская Православная Церковь находится во многом в ситуации отличной от российской, что сказывается и на учебном процессе.
Законодательная база украинского государства до сих пор страдает от многих рудиментов, унаследованных еще от атеистического прошлого. Так одной из главных проблем является отсутствие у Церкви статуса юридического лица. Такое положение создает целый ряд сложностей, препятствующих нормальному течению церковной жизни, в том числе и в образовательной сфере. Для открытия духовных школ не нужно не только аккредитации, но и просто лицензирования на ведение образовательного процесса. Следствием этой лакуны в законодательстве является отсутствие юридического механизма для интеграции духовных и светских образовательных систем.
В то же время, исторические реалии выдвигают перед богословской наукой новые задания и перспективы, достигнуть которые едва ли представляется возможным без заимствования опыта светских гуманитарных дисциплин и других областей научного знания. Вместе с этим необходимо четко определить интегральные векторы для богословской науки и системы богословского образования, которые бы способствовали их развитию и позволили сохранить свою уникальность.
В поисках путей реформирования духовных школ важно упредить тенденции секуляризации духовного образования. Для этого при любом нововведении, касающемся учебного процесса необходимо всегда брать за основу главный тезис: святая задача духовных семинарий — это подготовка кадров для будущего пастырского служения. Все остальные задачи могут иметь хоть и важное, но второстепенное значение. Именно поэтому, при поисках компромиссных путей аккредитации духовных школ нужно не забывать этого «единого на потребу». Так нам удастся избежать перекосов, свойственных практически всем солидным богословским учебным заведениям Поместных Церквей. Ведь не секрет, что в их стенах уже устойчиво сформировался комплекс ущербности богословских факультетов по отношению к философским, или закрепилась ситуация, при которой исключительно диакония подразумевается чуть ли не главной функцией Церкви.
В этом контексте необходимо отметить актуализацию функции теологических факультетов при светских вузах и богословских вузов, работающих по стандарту «теология». Именно им следует доверить те сферы в богословском образовании, которые напрямую не связаны с пастырством. Так можно преодолеть своеобразную социальную проблему в Церкви, связанную с реальной потребностью вовлечения во многие аспекты церковной жизни тех христиан, которые по объективным причинам не могут принять священный сан.
Третье тысячелетие ставит перед нашей Церковью новые и острые задачи, требующие адекватного и быстрого их разрешения. Священник физически не может и не должен самостоятельно исполнять все функции церковного служения. Его прямая задача состоит не в ежедневных чтениях лекций по вероучительным дисциплинам в школах или реализации всего объема различных направлений социального служения, а в принесении Бескровной Жертвы «о всех и за вся», в молитве за весь мир. Этот фактор необходимо брать во внимание как при осмыслении задач, стоящих перед теологическими факультетами, так и при реформировании учебных планов наших традиционных духовных школ.
Реалии нынешнего времени вынуждают наши академии и семинарии отыскивать пути аккредитации выдаваемых ими дипломов в системе государственного образования. Размышляя над этим, приходится констатировать тот факт, что в церковной среде как то спокойно и без сопротивления возобладал тезис – система православного академического духовного образования, сформированная в течении веков на основе лучших образовательных традиций, должна подстроиться под некий на сегодня еще весьма аморфный стандарт теологии.
Несмотря на то, что практически каждый престижный университет мира имеет в своей структуре теологический факультет, чиновники министерства образования в Украине, как думаю, и в России весьма абстрактно представляют то, чем содержательно должен наполняться так называемый «теологический стандарт». Учебным Комитетом при Священном Синоде РПЦ под руководством Владыки Евгения проделана огромная работа в отношении унификации учебных планов духовных семинарий и теологических факультетов.
К сожалению, говоря о духовном образовании в Украине, мы едва ли можем опираться на какие-то четкие требования государственных структур в отношении выработки программы по теологии. Перманентные политические изменения в государстве влекут за собой постоянный пересмотр концепции взаимоотношений Минобразования и церковных структур. Поэтому, Киевская Духовная Академия, как и украинские семинарии, весьма далека от той мысли, чтобы видеть единственную перспективу для своего развития исключительно в получении аккредитации по стандарту «теология». Иначе мы рискуем добровольно поставить себя в положение жесткой зависимости по отношению к Министерству образования, многие взгляды которого (и не только идеологические) довольно резко контрастируют с традицией духовного образования.
Менее болезненным представляется путь заключения прямых договоров с конкретными ВУЗами для получения двойного образования в качестве вынужденного средства для защиты социального статуса наших выпускников. И такие наработки уже существуют. Эта форма сотрудничества имеет двустороннюю выгоду, т. к. светские вузы получают возможность реанимировать ряд своих гуманитарных кафедр, спрос на которые в силу хронической болезненности экономики безнадежно падает. Безусловно, и этот механизм требует скорейшего завершения учебной реформы в духовных учебных заведениях. Вместе с этим, он позволяет максимально сконцентрировать усилия семинарий на богословском компоненте духовного образования.
Есть у этого вопроса еще один аспект. В последние годы сеть теологических факультетов растет. Традиционные духовные школы становятся менее привлекательными для абитуриентов, желающих получить не просто высшее богословское образование, но и иметь гарантии для своей социальной интеграции. Однако каков же реальный статус этого образования сегодня и обладает ли он положительным для духовных школ потенциалом развития его дальнейшей иерархичности?
В Украине стандартизация теологии осуществлялась несколько лет. При этом конфессиональная проблематика также отложила след на этом процессе. За это время Министерство образования выработало только лишь стандарт бакалавра теологии. В этой ситуации представляется ошибочным называть такое образование высшим. Теологические ВУЗы и факультеты в Украине после пяти лет обучения выдают своим выпускникам дипломы государственного образца об окончании учебного заведения 3-го уровня аккредитации. В переводе на традиционную терминологию это диплом об окончании техникума или профессионального училища.
Кроме этого на данном этапе представляется до конца неопределенным положение теологических ВУЗов и факультетов в системе духовного образования Православной Церкви. Если они отождествляют себя в контексте этой системы, то обязаны включиться в субординацию по отношению к Учебному Комитету по примеру всех остальных духовных школ. На практике создается впечатление какого-то особого привилегированного статуса теологических ВУЗов. Создаваемые по благословению Священного Синода, многие из них совершенно автономно подходят к вопросу формирования образовательных концепций, учебно-методических планов и программ. Их диплом соответствует не только государственному стандарту, но и является церковным дипломом о высшем богословском образовании, формулировка о чем практически копирует содержание дипломов духовных академий.
Данная ситуация является не совсем оправданной с точки зрения расставляемых ею акцентов. Реально своеобразная универсальность стандарта по теологии (точнее — его размытость) порождает дуализм, суть которого состоит в следующем. Духовные школы, отстаивая свою уникальность, для аккредитации по теологии должны подтягивать, а местами и маскировать основной блок пастырско-богословских дисциплин под блок гуманитарных предметов. Светские ВУЗы, создавая на своей базе теологические факультеты, дополняют основной блок гуманитарных дисциплин необходимым богословским минимумом. А результат работы, как теологических факультетов, так и академий выражается практически идентичным дипломом.
В этом контексте при этимологической идентичности усматривается необходимость содержательного разграничения понятий образования теологического и классического богословского, осуществляемого традиционными высшими духовными школами Православной Церкви. Говоря о реализации учебной реформы, преобразовавшей духовные семинарии в высшие учебные заведения, как акцентировалось мною выше, важно не отступать от самой главной задачи семинарского образования — подготовки качественных кадров для пастырского служения.
Подготовка эта осуществляется не только методами обучения, но и воспитания будущих пастырей. Такой подход свойственен всей системе церковно-богословского образования вплоть до академий. Теологические факультеты по своему определению призваны ставить перед собой концептуально иные цели. Это обстоятельство показывает необходимость разграничения прерогатив теологической и церковно-богословской образовательных систем. Было бы неправильно при подготовке священнослужителей уравнивать дипломы этих двух систем, или придавать им статус взаимозаменяемых. Хотя реально эти тенденции начинают прослеживаться.
В условиях вынужденной необходимости для духовных академий и семинарий заново доказывать свое право презентовать высокий уровень образования в образовательной Концепции нужно четко обозначить все указанные моменты с помощью определения соответствующих квалификаций и специальностей. Это позволит при общем государственном стандарте на практике качественно отличать светского теолога, оперирующего теоретическими философско-богословскими категориями от богослова-практика, призванного инкорпорировать полученные им в стенах духовных школ не только знания, но и религиозный опыт в сферу пастырского служения.
В заключение хотелось бы подчеркнуть необходимость понимания исключительной важности духовного образования для будущего Церкви и Православия. Служение духовных учебных заведений не замыкается само в себе. Их деятельность направлена на развитие и поддержку абсолютно всех сфер церковной жизни. Соответственно, успешное завершение процесса реформирования духовно-образовательной системы возможно только лишь при общей скоординированности усилий церковными институциями всех уровней.
Москва, Храм Христа Спасителя, 25 июня.
***
Доклад Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2008 г.
Украинская Православная Церковь на настоящем этапе своего развития демонстрирует неизменно высокую динамику роста — она постоянно растет и количественно, и качественно. Сегодня наша Церковь состоит из сорока трех епархий, которые управляются пятьюдесятью четырьмя архиереями (из них сорок три правящих и одиннадцать викарных), и насчитывает около десяти тысяч девятисот реальных общин. В Украинской Православной Церкви несет послушание восемь тысяч девятьсот шестьдесят два священнослужителя (из них восемь тысяч пятьсот семнадцать священников и четыреста сорок пять диаконов), действуют двадцать учебных заведений (одна академия, семь семинарий и двенадцать училищ), три тысячи восемьсот пятьдесят воскресных школ. Четыре тысячи шестьсот пятьдесят монашествующих подвизается в ста семидесяти пяти монастырях, из которых восемьдесят пять мужских и девяносто женских.
Резкое увеличение количества приходов привело к тому, что во многих епархиях их число выросло до четырехсот-пятисот и более, что сделало практически невозможным эффективное управление такими епархиями одним архиереем. Поэтому Священный Синод нашей Церкви принял решение о разделении многих епархий, в результате чего епископы получили возможность теснее общаться со своей паствой, и церковная жизнь стала развиваться еще более динамично. Качественно начала меняться система нашего духовного образования. В последнее время активизировалась реформа духовных школ и повысился уровень богословских знаний, получаемых в них.
Динамично повышается уровень присутствия нашей Церкви в информационном пространстве. Украинская Православная Церковь и отдельные ее структурные подразделения являются учредителями семидесяти двух печатных изданий (пятьдесят шесть газет и шестнадцать журналов). Церковь активно представлена в виртуальном пространстве, где функционируют шестьдесят семь интернет-изданий, включая полноценные религиозно-информационные порталы. Под патронатом Украинской Православной Церкви действует православный медиа-холдинг «Глас», которому удалось создать профессиональный православный телеканал. Активно развиваются связи Церкви с различными светскими медиа-ресурсами, благодаря чему мы получаем все больший доступ к светской аудитории.
Во многом благодаря этому Церковь в Украине пользуется значительным доверием общества. Так, согласно данным опроса, осуществленного в прошлом году, среди прочих общественных институтов Православная Церковь в Украине лидирует по уровню доверия, получив наиболее высокую степень общественной поддержки — пятьдесят восемь процентов.
Осуществляя свое спасительное служение в современном обществе, Украинская Православная Церковь обязана учитывать социокультурные особенности нашей страны. По мнению американского ученого Сэмюеля Хантингтона: «Украина — это расколотая страна с двумя различными культурами»[1]. Хотя это утверждение, возможно, излишне категорично, оно, тем не менее, в значительной степени отражает действительность. Сегодня мы вынуждены говорить о двух полюсах украинской культуры, двух различных цивилизационных орбитах: «восточной и «западной».
Восточно-украинский мир, сконцентрированный преимущественно по левую сторону Днепра, сформировался в результате творческого взаимодействия украинской и российской культуры. Западно-украинская цивилизационная общность, расположенная главным образом на правом берегу Днепра, напротив, сложилась в результате взаимодействия с польской, австрийской, румынской, литовской и другими европейскими культурами. Именно поэтому для Правобережной Украины характерна культурная и цивилизационная ориентация на Запад. Эти две общности — украинский восток и запад — различны, но нераздельны — между ними много объединяющего. Это и язык, и история, и культура, но, пожалуй, самое главное — христианство, имеющее единый источник — Крещение святого князя Владимира.
Миссия Украины отнюдь не исчерпывается функцией буферной зоны между востоком и западом. Украина — это самодостаточное социокультурное пространство, перед которым стоит задача обретения собственной внутренней целостности через синтез наследия востока и запада. В семнадцатом веке, во времена святителя Петра Могилы, перед украинским народом и украинской Церковью уже стояла глобальная задача культурной реформы на основании синтеза западноевропейской и восточнославянской культур. Сегодня Церковь вновь призвана инициировать рождение социокультурного пространства, в котором антагонизм западных и восточных элементов культуры будет творчески преобразован в синтетическое единство на основе православной традиции.
Украинская Православная Церковь — это единственная церковная структура и один из немногих общественных институтов в Украине, имеющий твердую опору и на левом и на правом берегах Днепра. В силу этого именно она может и должна стать тем центром, вокруг которого объединятся «восточная» и «западная» социокультурные общности. Запад и восток, приверженцы европейского выбора и славянской интеграции, все граждане Украины, независимо от политических убеждений и цивилизационных предпочтений, являются для нашей Церкви одинаково дорогими чадами, требующими в равной степени любви, понимания и духовного окормления. Исходя из этого, Украинская Православная Церковь делает все возможное, чтобы сохранить свободу от политического и идеологического контекста.
Сейчас мы сталкиваемся с новой угрозой фрагментации Православия в Украине по тем линиям, которые разделяют цивилизационно-культурные общности внутри нашей страны. Этому способствуют политические силы как внутри, так и за пределами Украины. В результате Церковь в Украине может быть разделена на несколько православных юрисдикций. Церковного мира это Украине не принесет, и от расколов ее не спасет. Напротив, такая политика гибельна для единства Церкви в Украине; она неизбежно приведет к новым разделениям и противостояниям, которые, к тому же, могут негативно повлиять на общеправославное единство.
Существует еще целый ряд угроз, с которыми сталкивается наша Церковь. Эти угрозы связаны с тенденциями развития современного украинского общества. Среди них следует отметить национализм, секуляризацию, консюмеризм.
Что касается национализма, то популярность этой идеологии достигла своего пика в Украине в девяностые годы прошлого столетия и была обусловлена процессами национального возрождения и обретения государственности. Одним из главных объектов критики со стороны адептов этой идеологии стала каноническая и молитвенная связь Украинской Православной Церкви с Московским Патриархатом. «Ваша Церковь чужда украинскому духу. Вы — противники украинской независимости. До тех пор, пока Московский Патриархат существует в Украине, ее независимость эфемерна». — Какие только обвинения не звучали в наш адрес, к каким только средствам не прибегали националистически настроенные политики, чтобы максимально усложнить жизнь и служение Украинской Православной Церкви. Мы жили в условиях информационной блокады, нашу Церковь пытались объявить «антиукраинской», у нас незаконно отбирали храмы и имущество.
Все это время мы мужественно противостояли нападкам и притеснениям. Вместе с тем, сопротивление идеологии национализма не отразилось негативным образом на нашей готовности участвовать в процессах национального и государственного возрождения Украины. Сохраняя духовную связь с Русской Православной Церковью, мы стали подлинной Церковью украинского народа, которая с должным уважением относиться к национальной истории и традициям нашей страны, той страны, в которой мы живем и совершаем свое служение, и органической частью которой мы являемся. Смиренно переживая незаслуженные обвинения в измене национальным интересам, мы не словом, а делом доказали украинскому обществу, что наша Церковь — плоть от плоти украинского народа, наша родина — Украина, что нам дорога украинская история и традиции, и мы являемся органической частью современного украинского общества.
Если проблемой национализма украинское общество в целом уже переболело, то консюмеризм и секуляризация — это явления, греховная притягательность которых все в большой мере завладевает людьми. Стремясь освободить человека от мнимого «диктата религии», секуляризм разрывает живую связь личности с Богом и Церковью. В результате Церковь превращается в конфессиональную группу, вера — в систему взглядов, носящих релятивистский характер, молитвенный опыт — в частные психологические переживания индивида. Как пишет французский исследователь Жан-Поль Виллем, положение религий в современном мире может быть описано как фразой «верить, но не принадлежать», так и фразой «принадлежать, но не верить»[2]. Современное сознание все больше тяготеет к некой эфемерной вере, лишенной признаков церковности. С другой стороны, формальная принадлежность к той или иной христианской конфессии не обязательно предполагает наличие у индивида живой христианской веры.
Человек, потерявший связь с Церковью, неминуемо превращается в сосредоточенного на потреблении эгоиста. Секуляризированное общество неизбежно приводит к идеологии потребления. Покинув сакральное пространство Церкви, человек пытается при помощи вещи, товара выстроить свои отношения с другими индивидами. Товар становится фетишем, от него ждут чуда — приобщения к новому способу жизни. Так церковное мировоззрение подменяется языческим: товар облекается в сакральное достоинство, вещь обожествляется, а человек, который первоначально был призван к господству над миром вещей, превращается в их раба. Как пишет один из исследователей феномена консюмеризма, профессор Стирнс, это явление «торжествует абсолютно во всех государствах, вне зависимости от их исторических, культурных и религиозных традиций, а также социально-политического строя»[3]. В наших странах консюмеризм — это новое явление, но показательно, что за последние несколько лет эта идеология стремительно распространила свое влияние на общество, особенно на молодежь.
Каким же образом Церковь может помочь обществу в противостоянии новым искушениям? Приобщая человека к благодати спасения, Церковь сообщает ему тринитарный образ бытия, которому чужд эгоизм. Благодаря этому искушения теряют силу воздействия на человека, обнажаются призрачность и иллюзорность той цели, к которой его толкает грех. Церковь не может и не должна ограничивать свободу личности, навязывая ей те или иные решения. Но мы можем и должны вернуть человеку остроту зрения, указав ему на те опасности, которые таит в себе разрушительная идеология потребления.
На фоне этих вызовов, которые сегодня представляют серьезнейшую угрозу для Церкви и, в конечном итоге, для общества, особую актуальность приобретает вопрос уврачевания церковных расколов в Украине. Вот уже почти двадцать лет церковные расколы разделяют наше общество, являясь источником постоянных конфликтов. Они чрезвычайно ослабляют Церковь, препятствуя ее миссии в обществе. На фоне расколов среди православных, в Украине процветают харизматические движения, люди отворачиваются от Церкви и уходят в секты. Более того, с каждым годом стена, которая разделяет православных в нашей стране, становится все крепче и выше, так что уже в скором времени общество будет воспринимать наличие в Украине нескольких православных церквей как норму. Мы также не можем забывать о наших братьях и сестрах, остающихся по другую сторону этой стены. Если в состав Украинской Православной Церкви сегодня входит около одиннадцати тысяч приходов, то общее число приходов, находящихся вне общения со вселенским Православием, составляет около четырех тысяч. Эти цифры означают, что миллионы православных в Украине находятся вне церковного общения. Они лишены благодати Таинств и их вечное спасение подвергается угрозе. Поэтому наша пастырская ответственность требует от нас предпринимать самые решительные меры, направленные на уврачевание раскола.
Возникновение раскола, как известно, было обусловлено целым рядом причин, среди которых политизация церковной жизни, проникновение в жизнь Церкви националистической идеологии этнофилетизма, гордыня и нераскаянность предводителей раскола. Еще одной существенной предпосылкой раскола является поляризация украинского общества на восток и запад. Так, социальной базой раскола является западно-украинский регион, для которого, как уже отмечалось выше, свойственна культурная и цивилизационная ориентация на запад. Именно там родилось автокефальное движение и именно там сегодня расположено до семидесяти процентов всех автокефальных структур.
Для преодоления раскола необходимо принимать во внимание все указанные причины и предпосылки. Поэтому Украинская Православная Церковь стремится максимально дистанцироваться от любых политических и идеологических платформ, ибо в украинском контексте они не объединяют, но разделяют людей. Именно в силу этого мы также не берем на себя ответственности предопределять цивилизационный выбор Украины. В декабре прошлого года Украинская Православная Церковь провела Собор епископов, на котором был поднят вопрос о политизации церковной жизни и связанных с этим негативных последствиях. Руководствуясь пастырскими мотивами, Собор осудил так называемое «политическое православие», указав экстремистки настроенным силам внутри нашей Церкви на то, что их деятельность вредит церковным интересам, в том числе усилиям, направленным на преодоление церковного раскола. Теперь мы ожидаем, что аналогичный шаг будет сделан представителями самопровозглашенного Киевского патриархата, в идеологической платформе которого лежит «политическое православие».
Как показывает диалог Украинской Православной Церкви с так называемой Украинской автокефальной православной церковью, сотрудничество в деле преодоления раскола становится конструктивным и плодотворным, когда наши партнеры демонстрируют искренность в намерениях и готовность принимать аргументы другой стороны. УАПЦ сегодня существенно пересмотрела многие позиции, которые ранее вызывали смущение у духовенства и верующих нашей Церкви. В частности, она публично осудила этнофилетизм и отказалась от него как от метода церковного строительства. Она сделала важное заявление о том, что считает приоритетным преодоление раскола на основе канонического предания Церкви. Руководство УАПЦ внесло необходимые экклезиологические уточнения в понимание таких понятий как «автокефалия», «национальная церковь», «национализм»[4], вокруг которых в Украине сегодня ведется дискуссия.
Представители раскольнических групп УПЦ КП и УАПЦ обратились к нашей Церкви со специальными обращениями, в которых было изложено их видение церковного кризиса в Украине и путей его преодоления. Как показал анализ этих документов, и в УАПЦ, и в УПЦ КП вопрос об уврачевании раскола связывается с обретением Украинской Православной Церковью нового канонического статуса. Аналогичную позицию занимает и украинское государство в лице сегодняшнего его руководства.
Действительно, с большой долей вероятности можно предположить, что усовершенствование канонического статуса Украинской Православной Церкви способствовало бы присоединению к ней раскольнических групп. Однако, оно не решило бы проблему единства Церкви в Украине, поскольку очень многие представители епископата, духовенства и мирян в нашей Церкви не готовы отказаться от наличествующей сегодня канонической связи с Русской Православной Церковью. Участвуя в дискуссиях вокруг понятия автокефалии и будущего Православной Церкви в Украине, мы сталкиваемся с двумя противоречащими друг другу позициями. С одной стороны, некоторые утверждают, что автокефалия разрушительна для церковного единства. Однако такая точка зрения, будучи доведенной до своего логического завершения, означала бы, что между Поместными Православными Церквами, имеющими автокефальный статус, не существует церковного единства, а это коренным образом противоречит православному учению о Церкви. С другой стороны, существует мнение, что автокефалия – это единственный и безальтернативный способ разрешения украинской церковной проблемы. Эта позиция не менее нелепа. Автокефалия не может быть инструментом достижения консолидации Церкви — она может быть лишь результатом уже достигнутого общецерковного консенсуса. К тому же, как свидетельствует исторический опыт, поспешная автокефалия может послужить причиной дальнейших разделений внутри Церкви.
В силу названных причин Украинская Православная Церковь сегодня предпочитает рассматривать проблему уврачевания существующего церковного разделения в пастырском ключе, избегая вопросов, вокруг которых на данный момент существует множество спекуляций. Это означает, что мы готовы обсуждать проблемы, связанные с преодолением раскола, но не готовы обсуждать изменение статуса Украинской Православной Церкви, поскольку считаем это преждевременным и неполезным для современной церковной жизни.
Именно на таких позициях мы настаиваем в нашем диалоге с государством. Останавливаясь на этом диалоге более подробно, я в первую очередь хотел бы отметить положительные стороны в отношении нынешнего руководства Украины к Церкви. Мы рады, что нашим политикам не чужды вопросы духовного возрождения украинского общества, что оно заботится о консолидации общества и именно в Церкви видит помощника для решения этой задачи. Это особенно отрадно отмечать на фоне секуляризационных процессов в мире, когда политики поворачиваются к Церкви спиной и игнорируют духовную составляющую развития общества. Нас радует, что государство в Украине обеспокоено проблемой церковного раскола и считает его преодоление одной из своих приоритетных задач.
Вместе с тем, активное участие государства в разрешении церковных проблем иногда имеет и негативные стороны. Намерения у государства могут быть добрые, а вот способы их реализации могут привести к еще более тяжким последствиям, когда вместо старых расколов появятся новые. Угроза именно такого развития ситуации возникает в том случае, когда представители государственной власти игнорируют позицию наибольшей в Украине Церкви, предпринимают те или иные действия, направленные на уврачевание раскола, без ее ведома, не посоветовавшись с ее Предстоятелем. В таких случаях мы считаем действия нашей власти неправомочными и выходящими за пределы, предусмотренные Конституцией Украины в области церковно-государственных отношений. Чаще всего, это касается региональных чиновников с ревностью не по разуму воплощающих на местах то, отголоски чего, не всегда четкие, слышатся ими в центре. Одновременно мы ожидаем от нашего государства более конструктивного сотрудничества в разрешении таких насущных проблем, как преподавание христианской этики в школах, осуществление пастырского служения в армии и тюрьмах. Мы также ожидаем, что будут удовлетворены наши законные требования предоставить Церкви статус юридического лица и вернуть отобранное у нее имущество в рамках реституции собственности.
Итак, одной из наиболее болезненных проблем Православия в Украине является раскол. Поскольку темой настоящего Архиерейского собора избранно единство Церкви, я акцентировал внимание именно на вопросе восстановления церковного единства в Украине. Надеюсь, что Полнота Русской Православной Церкви, представленная здесь в лице ее епископата, должным образом оценит тяжесть и актуальность этой проблемы, что также найдет отражение в соборных определениях.
[1] С. Хантингтон, Столкновение цивилизаций. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. С.255.
[2] Жан-Поль Вiлен. Європа та релiгiї. Ставки ХХІ столiття. К., 2006. С.53.
[3] Peter N. Stearns. Consumerism in World History: The Global Transformation of Desire (Themes in World History). London and New York: Routledge, 2001.
[4] Украинская Православная Церковь. Деятельность синодальных отделов, комиссий и учреждений. 2007 г. СС. 32-42.
Москва, Храм Христа Спасителя, 25 июня 2008 г.
***
(Витяги щодо України)
(…)
Если говорить о расколах, то наиболее болезненным продолжает оставаться раскол в украинском Православии. Украинская Православная Церковь под управлением Блаженнейшего митрополита Владимира является самой многочисленной и единственной канонической Православной Церковью на территории Украины. Ей приходится осуществлять свое служение в сложнейших условиях противодействия со стороны поддерживаемых политическими кругами националистической ориентации раскольнических структур — так называемых «Украинской православной церкви — Киевского патриархата» и «Украинской автокефальной православной церкви». Со стороны последней отмечаются активные попытки найти поддержку в лице Константинопольского Патриархата. Дабы избежать опасности какой-либо конфронтации между двумя Патриархатами по Украинской церковной проблеме, мы вступили в переговоры с Константинопольским Патриархатом в надежде, что через сотрудничество двух Церквей и при поддержке всей Православной Полноты сможем найти правильное решение, содействующее преодолению расколов и объединению украинского Православия. Ярким событием в Украинском Православии стал последний Собор иерархов Украинской Православной Церкви, состоявшийся 28 июля этого года в Киево-Печерской Лавре. Собор засвидетельствовал каноническое единство Украинской Православной Церкви ее Матери — Русской Православной Церкви, предоставившей ей независимость и самостоятельность в управлении деянием Освященного Архиерейского Собора 1990 года. Киевский Собор призвал всех православных верующих Украины прежде всего прекратить межконфессиональное противостояние и только после канонического уврачевания раскола приступить к соборному решению вопроса о дальнейшем каноническом статусе Украинской Православной Церкви. Считаю полезным и своевременным поддержать позицию Преосвященных архиереев Украинской Православной Церкви, выраженную ими на Киевском Соборе и оказать всемерное содействие по преодолению раскола и объединению Православия в Украине. Нам надлежит обсудить ситуацию в Украине и предпринять соответствующие шаги.
(…)
Говоря об отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами, приходится с сожалением отметить отсутствие видимого прогресса, что обусловлено продолжающейся дискриминацией православных со стороны греко-католических общин в Западной Украине и католическим прозелитизмом на канонической территории Русской Православной Церкви. Нельзя забывать, что в начале 90-х годов греко-католиками были разгромлены православные епархии в Западной Украине. Неоднократно нами предпринимались попытки через переговоры нормализовать ситуацию и содействовать справедливому разделению храмов между православными и греко-католиками. Однако все наши усилия отвергались противоположной стороной. И сегодня, несмотря на то, что кое-кто считает вопрос решенным окончательно, мы продолжаем настаивать на восстановлении равных прав для всех верующих в Западной Украине, на предоставлении православным мест для богослужения там, где они лишены этой возможности, на исключении случаев их дискриминации. Невозможно вычеркнуть из памяти факты насилия и политического давления над верующими, желающими сохранять свою православную веру. Боль и слезы православных людей в Западной Украине, которых сегодня вынуждают расплачиваться за несправедливости, совершенные в отношении греко-католиков безбожной властью, должны быть отерты и уврачеваны. Недопустимой считаем мы и католическую экспансию среди традиционно православного населения России и стран СНГ, часть которого была насильственно отторгнута от своих православных корней в период более чем семидесятилетнего угнетения нашей Церкви.
(…)
Отмечу, впрочем, что сохраняется озабоченность положением в ряде мест нашей русскоязычной паствы, которая не всегда имеет достаточные возможности для сохранения и развития национальной культуры, для активного участия в жизни государства и общества. В некоторых странах Содружества и Балтии сохраняется напряженность в отношениях между Церковью и политическими кругами. Так, на Украине некоторые государственные чиновники и парламентарии откровенно вмешиваются во внутреннюю жизнь Церкви, работая на разрушение ее канонического строя. Местные власти по-прежнему препятствуют нормализации положения канонического Православия в западных областях Украины. Стремясь к развитию добрых отношений с руководством и всеми политическими силами страны, мы одновременно призываем к решительному прекращению действий, нацеленных на отторжение чад от Матери-Церкви и на внесение сумятицы в церковное управление.
Джерело: офіційний сайт Собору