Размышляя о возможности автокефалии Украинской Церкви мы часто сталкиваемся с понятием ереси этнофилетизма. Причем, представители разных лагерей ухитряются обвинять в ней друг друга с диаметрально противоположной направленностью. Интересно разобраться, как возникло это понятие и что оно означает.
Размышляя о возможности автокефалии Украинской Церкви мы часто сталкиваемся с понятием ереси этнофилетизма. Причем, представители разных лагерей ухитряются обвинять в ней друг друга с диаметрально противоположной направленностью. Интересно разобраться, как возникло это понятие и что оно означает.
Этнофилетизм или просто филетизм (от греч.: φυλή – «народ», «род», «колено», «племя») в самом общем смысле означает предпочтение национальных интересов общецерковным. Возникло это понятие на Константинопольском соборе в 1872 г. Вот выдержка из его постановления:
«Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцов наших, на коих утверждена Святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию.
Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища, мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками (раскольниками)».
Сказано казенным и обтекаемым языком, но кое-что можно понять, если уменьшить количество слов и слегка перевести на общеупотребительный язык: «Тех, кто основывает новые поместные церкви по национальному признаку, отлучаем от Церкви Христовой». Решение странное само по себе, ведь до этого известны, по крайней мере, два случая удачного «основания небывалых доселе племенных сборищ»: Грузинская Церковь, ставшая автокефальной в 487 г. и Русская, самопровозглашенная автокефальной в 1448, и признанная Константинополем в 1589. Чтобы понять определение Константинопольского собора и само слово филетизм, необходимо вспомнить, против кого конкретно собирался собор, и кого имели в виду, составители постановления о ереси.
Предвидя град суетливых контраргументов по разным частным вопросам, связанным с этой темой, не хочу вдаваться в исторические подробности, а предлагаю бросить лишь общий взгляд на события, предшествующие изобретению ереси филетизма.
Болгария в составе Османской империи, но в ней растет национальное самосознание. В Болгарской Церкви служат епископы греки, управляется она из турецкого Константинополя, богослужение ведется на греческом языке. Греческие епископы мечтают в это время (внимание!) о возрождении Византийской империи с центром в Константинополе. Это их Великая идея (греч. Μεγάλη Ιδέα), впервые открыто прозвучавшая в речи премьер-министра Греции Иоанниса Колеттиса в 1844 году.
Рискну предположить, что в создавшихся условиях, борьба Болгарской Церкви за автокефалию была борьбой не столько ЗА национальное в церкви, сколько ПРОТИВ национального и политического влияния греков. В ответ на фактическое провозглашение самоуправления Болгарской Церкви, в Константинополе собирается собор и объявляет еретиками тех, кто не хочет в церковной жизни зависеть от национальных и политических интересов греков Константинополя, причем называет эту ересь филетизмом, народничеством. Вот такая подмена понятий.
Что же было дальше, как развивались события, после того, как учение Церкви было обогащено представлением о том, что самоуправление национальных церквей – это ересь? Церкви, обозначенные на соборе, как «небывалые доселе племенные сборища», возникают одна за другой: Элладская (1833-1850), Румынская (1865-1885), Болгарская (1872-1945), Сербская (1879). Этот процесс продолжается и позже: Польская (1924), Албанская (1929-1937), Чешская (1998). В скобках приведены даты самопровозглашения и окончательного признания автокефалии Константинопольским Патриархатом. Не упомянул еще о Московской (1448-1589), с которой Константинополь вынужден был расстаться еще в XV веке, опять по причине национального самоопределения.
По причинам, осужденным на соборе 1872 года, от Константинопольского Патриархата отделилось восемь церквей из пятнадцати существующих. Что это, как не убедительное доказательство того, что Церковь не приняла решения собора об осуждении этнофилетизма, а фактически избрала другой путь.
В XIX веке мы видим уже мертвую империю, которая цепляется за власть не только не православную, но, вообще, не христианскую, чтобы сохранить мечты о собственном восстановлении. Да так, что любое самоуправление в многочисленных православных народах пока еще объединенных этой властью, представляется ей, как посягательство на церковь Христа.
Удивительно знакомая нам ситуация. Все повторяется на рубеже XX и XXI веков с тем отличием, что Русская Церковь, тешась теперь уже своими имперскими мечтаниями, своей великой идеей русского мира, готова исполнять симфонию даже не с иноверческой, но уже прямо с преступной и антихристианской властью. Ну что ж, если этим путем следовал когда-то Второй Рим, не удивительно, что на нем оказался и Третий.
Одно радует, что «четвертому не бывать!