Самая распространенная сегодня византийская литургия носит имя святителя Иоанна Златоуста — Константинопольского архиепископа в 397-407 годах.
Священник Андрей ДУДЧЕНКО. - "Релігія в Україні", 15 декабря 2009 года
Самая распространенная сегодня византийская литургия носит имя святителя Иоанна Златоуста — Константинопольского архиепископа в 397-407 годах. За десять лет пребывания на кафедре царствующего града святой не только произнес множество блестящих проповедей, снискал любовь простых людей и ненависть высокопоставленных светских и церковных лиц, но и отредактировал чин самого главного христианского богослужения.
Авторство Златоустовой литургии
Древнейшие из дошедших до нас сборников византийских литургических молитв — в том числе евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века — свидетельствуют о том, что в это время главной литургией в Константинополе была литургия Василия Великого. Она помещена в формулярах перед литургией Иоанна Златоуста и, в отличие от последней, содержит полный текст всех молитв. В тексте же Златоустовой литургии в большинстве древних рукописей пропущены все молитвы, относящиеся к начальной части службы (молитвы антифонов, входа и Трисвятого). На первое место литургия Иоанна Златоуста стала выходить только начиная с рубежа X–XI веков. В конце концов, дело дошло до того, что в современной практике Православных Церквей Златоустова литургия служится ежедневно кроме неевхаристических дней Великого поста, а литургия святого Василия Великого — только десять раз в году. Но примечательно, что дни, в которые нынешний устав предписывает совершение литургии святого Василия Великого, — это наиболее важные дни церковного года: Великий Четверг, Великая Суббота, Навечерия Рождества Христова и Богоявления, пять воскресений Великого поста (а также собственно день памяти свт. Василия). Таким образом, подтверждается правило, сформулированное отцом Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года. Безусловно, самыми важными днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и Четыредесятница. Сохранившиеся в церковном уставе дни служения литургии свт. Василия показывают, что ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года.
Иоанн Златоуст прибыл в византийскую столицу из Антиохии, где он был пресвитером и уже блистал как проповедник. Вместе с собой он принес и антиохийский чин литургии, который ввел в столичный богослужебный обиход приблизительно в 398 году. Таким образом, литургия Златоуста в своей основе — одна из древнейших.
Читателю следует представлять, что в те времена еще не было ни привычной для нас системы Поместных Православных Церквей, ни книгопечатания, ни современных средств коммуникации. А потому в богослужении древней Церкви изменения происходили постоянно и повсеместно. Византийская литургия развивалась вплоть до XIV века, когда произошла более-менее стабильная фиксация чина, существующего и сегодня с незначительными изменениями.
В тех церквах, где существовало несколько анафор, каждая из них встраивалась в принятое для данной церкви литургическое «обрамление», включающее в себя диаконские возгласы, песнопения, ответы народа. Поэтому и принесенная из Антиохии и отредактированная Златоустом анафора оказалась встроенной в «рамки» литургии свт. Василия, которая появилась в Константинополе несколькими десятилетиями ранее. Впоследствии, когда в чине литургии появлялись новые элементы, такие как служба трех антифонов, песнь «Единородный Сыне», вынесенный в начало чин проскомидии, Трисвятое, Херувимская песнь и пр., они добавлялись в обе литургии одновременно.
Современные исследования показывают, что анафора Иоанна Златоуста очень близка по тексту к сирийской анафоре Двенадцати апостолов. Тафт установил, что обе эти анафоры представляют собой варианты независимой переработки одного и того же древнего прототипа, который можно идентифицировать с греческой анафорой святых Апостолов, упоминаемой Леонтием Византийским около 543 года [2, 197].
Авторство Иоанна Златоуста не подвергается сомнению ни в одной из рукописей, содержащих текст анафоры. Но самые ранние имеющиеся в нашем распоряжении источники относятся к восьмому веку. Можно ли быть уверенным, что это не позднейшая традиция? Ведь надписывать тексты именами авторитетных святых было очень популярно в древности. Так, Иоанну Златоусту приписывается авторство Слова огласительного, читаемого сегодня за ночной пасхальной службой, а преподобному Симеону Новому Богослову — одной из молитв ко святому Причастию.
Архимандрит Роберт Тафт провел компьютерный анализ текста анафоры Златоуста, который позволил установить подлинность его авторства. Сравнение анафоры Златоуста с сирийской анафорой Апостолов показало, что основные сегменты всех важных частей обоих текстов практически полностью совпадают, а в тех случаях, когда обе редакции сильно схожи, сирийский текст дает более краткую редакцию: все, что есть в сирийской анафоре, есть и у Златоуста, но не наоборот. Существенные же различия анафоры имеют в тех частях, которые традиционно наиболее подвержены местным изменениям [3, 2].
В чем же заключалось редактирование Златоустом антиохийской анафоры Апостолов? С помощью сравнительного анализа анафоры Златоуста и подлинных его писаний методом компьютерного сопоставления Тафт смог доказать, что свт. Иоанн Златоуст в начале своего архиерейского служения в Константинополе сделал определенные вероучительные вставки в греческий текст Апостольской анафоры для того, чтобы защитить православную веру от многочисленных тогда ересей.
Прежде всего, изменения Златоуста коснулись самого начала евхаристической молитвы. Буквально в первом предложении анафоры мы встречаем слова «Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, невидим, непостижим, присно сый, такожде сый…» Эти выражения встречаются только в данной анафоре и в подлинных писаниях Златоуста.
Далее, святитель Иоанн расширяет традиционное благодарение словами «о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих бывших на нас». Анализ базы данных святоотеческих текстов показал, что выражение «благодеяния ихже вемы и ихже не вемы» из всех греческих авторов употребляет только Златоуст, причем всегда — в родительном падеже множественного числа.
Эти вставки святителя Иоанна «родом» из его антиохийского прошлого, хотя внес он их в текст литургии, уже будучи столичным архиепископом. В Антиохии в то время были очень многочисленны аномеи — самая строгая разновидность поздних ариан, учившие о познаваемости сущности Божией. В проповеди, прочитанной в Антиохии, под названием «О непостижимости Божией, гомилия 3», Златоуст призывает паству молиться словами «неизреченный, недоведомый, невидимый, непостижимый», которые позже он включит в свою редакцию анафоры.
Еще одна литургическая вставка — акцентирование на «причастии Святого Духа», что неоднократно встречается в Златоустовой редакции литургии. Это выражение, взятое из Второго послания апостола Павла Коринфянам, появляется в приветствии в самом начале анафоры, когда предстоятель благословляет собрание верующих. Затем оно повторяется в эпиклезе — призывании Святого Духа во время анафоры, в котором как нельзя лучше выражается евхаристическое богословие восточной Церкви: «…Якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение к Тебе, не в суд или во осуждение». Об общении со Святым Духом говорится и в параллельном месте анафоры свт. Василия: «…Нас же всех, от единаго хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие». Кроме того, причастие Святого Духа трижды упоминается в ектенье после анафоры и затем в краткой молитве, которая следует за нею.
Акцентирование Златоуста на призывании Святого Духа, в отличие от классического богословия, подчеркивавшего единство действия всех Лиц Святой Троицы, отражает дальнейшее развитие Троичного богословия после Никейского и Первого Константинопольского соборов. В своих трудах златоустый святитель неоднократно подчеркивал активное участие Духа Святого в домостроительстве нашего спасения.
Божественная литургия во времена Златоуста
Сразу после входа на территорию храма верующие попадали в атриум — крытый дворик, сводчатые галереи которого с трех сторон подпирались колоннами. Современные паломники могут увидеть подобный дворик, например, в базилике Сан-Амброджо в Милане, где покоятся мощи святого Амвросия Медиоланского. В центре атриума находился фонтан, в котором верующие могли омыть руки. Здесь же толпились нищие, выпрашивая подаяние. Собираясь во дворе, богомольцы ожидали прибытия епископа. В это время могли петься псалмы.
И вот появляется епископ, в особо торжественные дни — в сопровождении императора. Они входят из дворика в храм через центральные двери — самые большие, которые называются царскими вратами. Все остальные проникают в храм через боковые врата, которые располагаются не только по восточному фасаду здания, но и с западной, северной, и южной сторон.
Внутри базилики верующим открывался широкий и высокий центральный неф прямоугольной формы — наос. По обеим сторонам от него, слева и справа, по одному или два боковых нефа, отделенных рядами колонн. Сверху над ними — северная и южная галереи, на которые можно подняться по пандусу. Именно туда поднимался святитель во время литургии, когда надо было преподать Святое Причастие императрице и царскому двору, а иногда и императору — место для них было определено в специальных покоях на хорах. В центральном нефе молились мужчины, а женщины занимали пространство боковых нефов и галерей, разумеется, кроме тех мест, которые предназначались для царственных особ [4]. Готовящиеся ко крещению катехумены могли находиться в нартексе или на галереях.
В восточной части базилики находилось алтарное пространство, занимающее полукруглую апсиду и иногда выступавшее передней частью в сторону нефа. Здесь находились епископ и духовенство. Типичных для современных православных храмов иконостасов не было еще и в помине. Алтарное пространство отделялось от нефа невысокой оградой, а престол располагался внутри кивория [5, 530]. Ограда вокруг алтарной части могла состоять из ряда колонн, пространство между которыми закрывалось завесами. На время литургии завесы открывались. Самое раннее упоминание алтарной преграды встречается у Евсевия Кесарийского при описании церкви в Тире (316–317): «Чтобы алтарное пространство было недоступно для многих, строитель огородил (букв. – окружил) его решетками из дерева, с предельно искусной тонкостью украшенными, чтобы смотрящим представить удивительный вид» [6].
В самой середине наоса возвышался амвон. Этим словом называлась не выступающая вперед часть алтарного возвышения, как сегодня, а место для чтеца, куда вел лестничный пролет. В больших храмах, чтобы при стечении народа чтец мог беспрепятственно попасть на свое место, амвон соединялся с алтарной частью огражденным проходом — солеёй. Все алтарное пространство находилось на возвышении – беме, которая по размерам превышала собственно алтарную часть и выступала в пространство наоса. Бема могла включать в себя и место для хора, располагавшегося по центру храма вокруг амвона, либо же два амвона могли находиться по обе стороны от хора. Подобную организацию храмового пространства можно увидеть сегодня, например, в базилике Сан-Клементе в Риме.
В самом центре алтарной апсиды у стены на возвышении — горнем месте — помещался епископский трон, к которому вели несколько ступеней. Вокруг него по обе стороны, если позволяли размеры храма, находились места для пресвитеров — синтрон, или сопрестолие. На горнем месте находился епископ во время чтения Писания, оттуда же он проповедовал. Однако, Иоанн Златоуст, будучи слаб здоровьем, предпочитал проповедовать не с горнего места, а с амвона, находящегося в самом центре собрания верующих, чтобы не так напрягать голос.
Вот в такой храм молча, без пения входного антифона (Трисвятое известно в обиходе только с 439 года) Иоанн Златоуст входил со своей паствой. Впереди него несли кадила, воскуривавшие фимиам, и Евангелие, хранившееся в отдельном помещении. Собственно в храме богослужение начиналось с епископского приветствия и благословения собравшихся. «Мир всем», — почти незаметное сегодня на литургии перед чтением Апостола, это приветствие и благословение открывало собой первую часть литургии — синаксис, или литургию Слова, в которой катехумены могли участвовать наравне с верными. Епископ c духовенством садились на возвышение посреди храма — бему, и начиналось чтение Писания.
Чтений было три. Читались отрывки из Ветхого Завета, Апостольских посланий и Евангелия. Перед началом чтения диакон возглашал «Вонмем», призывая богомольцев утихнуть и внимательно слушать слово Божие. Во времена Златоуста в храмах в начале службы было довольно шумно: кроме собственно богослужебной, храм выполнял и социальную функцию как место встреч со знакомыми, обсуждения новостей и городских сплетен.
Чтение Писания перемежалось респонсорным пением псалмов. Сейчас перед чтением Апостола в наших храмах поется короткий прокимен, а перед Евангелием – аллилуарий, но во времена Златоуста пелся весь псалом, каждый стих которого сопровождался рефреном. И сейчас часто можно увидеть, что стих прокимна и есть первый стих того псалма, из которого прокимен заимствован. Так, прокимен воскресный третьего гласа «Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте» есть 7-й стих псалма 46; первый стих этого же псалма: «Вси языцы, восплещите руками, воскликните Богу гласом радования» избран стихом для прокимна. Таким образом, из всего 46-го псалма в употреблении осталось только два стиха, некогда же весь псалом исполнялся без сокращений. При этом стихи псалма исполняли певцы, а рефрен в ответ пел весь народ.
После чтения Писания обязательно следовала проповедь. Проповедовать могли несколько человек, в таком случае Златоуст, как архиепископ столицы, брал слово последним. Проповеди Иоанна, получившего свое прозвище именно за красноречие, могли длиться до двух часов. Народ, слушающий его, тоже не безмолвствовал. Златоуст говорил с сидения, поставленного на амвоне посреди храма, а слушающие реагировали на его слова возгласами одобрения и овациями. Во время проповедей можно было услышать и шутки, и смех.
Проповедь, обращенная как к верным, так и к готовящимся ко крещению катехуменам, заканчивала собой первую часть литургии. Нужно было отпустить из храма тех, кто не мог участвовать в евхаристическом собрании — оглашаемых и кающихся. Последние, проходившие долгий срок епитимьи за серьезные прегрешения, составляли не очень большую, но довольно заметную часть верующих. Сначала молились о катехуменах и благословляли их покинуть храм, а затем о кающихся. Вместе с этими группами храм порой покидал и кое-кто из верных, не желавший причаститься, что Златоуст с неодобрением отмечал в проповедях.
Итак, в храме оставались только верные, которые могли участвовать в священнодействиях таинства Трапезы Господней и причаститься Его Тела и Крови. Они становились на колени и молились об империи, о Церкви, простирающейся до края земли, о мире, о страждущих. Такие прошения упоминает Златоуст [7, 64], но в реальности, конечно, их могло быть больше. На каждое прошение народ отвечал пением «Господи, помилуй». Такая последовательность прошений, перемежающихся с пением «Господи, помилуй» знакома нам как великая, или мирная ектения, которая в современном чине византийской литургии стоит в самом начале службы. Однако ее настоящее место — именно здесь, не только по исторической причине, но и потому, что сначала надо выслушать то, что говорит нам Бог, а уж затем обращаться к Нему со своими просьбами. И современный чин литургии содержит на данном месте сильно укороченный рудиментарный вариант мирной ектении.
Вслед за этим следовало второе благословение словами «Мир всем» и призыв приветствовать друг друга святым лобзанием. Поцелуй мира — один из древнейших христианских литургических обрядов. Первоначально эта форма приветствия заканчивала синаксис — богослужение, состоящее из псалмопения, чтения Писания и молитв, которое в соединении с собственно евхаристией образует службу, которую мы называем литургией. Поцелуй мира первоначально не был связан с евхаристией и рассматривался как знак братской любви, запечатлевающий христианское богослужение. Впоследствии поцелуй мира занял место между Великим входом и анафорой, но мы не знаем точно, произошло ли это до Златоуста или после — по той простой причине, что свт. Иоанн в своих проповедях вовсе не упоминает перенесения даров! В его времена перенесение даров на престол было «рядовым» ритуалом, не сопровождавшимся всеми теми священнодействиями, которые сейчас составляют великолепный чин Великого входа. А сегодня в сознании многих верующих время пения Херувимской песни представляется важнейшей частью литургии, более значимой, чем анафора, из которой они слышат лишь отрывочные возгласы. По мнению некоторых исследователей, поцелуй мира переместился ближе к анафоре сначала в Иерусалиме, позже этот обычай приняли в Антиохии, и затем в Константинополе — около V или VI века [8, 109]. А уже из столицы обычай распространился по всему православному Востоку.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...