Через напад біля синагоги єврейської громади Хітон-Парк у передмісті англійського Манчестера затримали шістьох осіб.
Коли ми говоримо про екуменічний діалог (з точки зору Ватикану) у контексті нашого регіону — України та Східної Європи в ширшому розумінні — не є таємницею, що він ніколи не був відокремлений від політики. Більше ніж деінде, тут питання міжцерковних відносин завжди перетиналися з питаннями геополітики, національної ідентичності та державних інтересів. Можна задатися питанням: чи хотів Рим, щоб так було? Але очевидно, що він мусив зважати на обставини, диктовані реальністю. Тому кожна зміна в політичному ландшафті — від падіння комунізму до війни Росії проти України — автоматично впливала на екуменічні процеси.
Якщо коротко підсумувати, де ми зараз знаходимося, ситуацію можна описати так. З одного боку, відносини між Римом і Вселенським Патріархатом Константинополя залишаються активними — і, справді, можна сказати, що в останні роки вони навіть посилилися. Це пов’язано як з тим, що Константинополь протягом останніх десятиліть проявив, мабуть, найбільший екуменічний інтерес серед усіх помісних Церков і готовий зробити конкретні кроки для відновлення християнської єдності. На мій погляд, це також пов’язано з внутрішньою динамікою православ’я. Період після Критського собору, який викрив головну кризу православного світу — його внутрішні розколи та втрату навіть видимої єдності Православної Церкви «в однині», — спонукав Фанара до більш активного лідерства. Це проявилося, серед іншого, у його спробі вирішити давній розкол в Україні. Були запропоновані ефективні та зрозумілі заходи — як різні сторони українського розколу ними скористалися, це вже інше питання. Але сам факт цієї ініціативи мав наслідки не тільки для українського православ’я, а й для сфери екуменізму.
Сьогодні ситуація з Московським Патріархатом є зовсім іншою. Діалог, який колись був одним із ключових напрямків екуменічної діяльності Ватикану, зараз, по суті, зведений до мінімуму. Адже нинішні контакти навряд чи можна назвати справжнім екуменізмом у сенсі пошуку єдності — скоріше, це спорадичні зустрічі, позбавлені теологічної чи церковної сутності. І показово, що Дикастерія сприяння християнській єдності, яка мала б виступати центральним координатором таких процесів, зараз не відіграє помітної ролі у спілкуванні з Москвою. Це свідчить про те, що залишки контактів відбуваються переважно через дипломатичні, а не церковні канали.
Офіційна Спільна міжнародна комісія з богословського діалогу між Католицькою Церквою та Православними Церквами, хоча формально продовжує свою роботу, насправді переживає очевидну кризу. Кілька помісних Православних Церков відмовилися брати участь у діалозі, а Московський Патріархат систематично уникає тих зустрічей, на яких головує Вселенський Патріархат. У цьому випадку проблема полягає не стільки — або не тільки — у створенні Православної Церкви України чи триваючій війні, скільки в очевидній незадоволеності Москви самою програмою та напрямком роботи Комісії.
Крім того, створення Православної Церкви України (ПЦУ) внесло новий фактор, який кардинально змінив баланс церковного ландшафту в Східній Європі. У регіоні, де раніше Московський Патріархат був головним партнером Ватикану, з’явився новий гравець — ПЦУ.
Наразі ПЦУ не бере участі в офіційних міжнародних діалогах між Католицькою та Православною Церквами і не має прямих офіційних каналів комунікації зі Святим Престолом. Проте спостерігається зростання взаємного інтересу — як з боку ПЦУ, так і з боку Ватикану — що виявляється у вигляді низки візитів і зустрічей.
Чи є це відображенням справжньої екуменічної прихильності ПЦУ, її стратегічного прагнення міжнародної легітимності, чи — що найімовірніше — обох одночасно, залишається відкритим питанням.
Ця ситуація також викриває стратегічну дилему Ватикану: визнання ПЦУ ризикує ще більше відштовхнути Москву — затятого противника православної автокефалії в Україні, — але ігнорування цього означало б нехтування як церковним вибором мільйонів українських вірян, так і канонічним рішенням Вселенського Патріархату. У будь-якому разі, цей розвиток подій створює нову церковну та геополітичну реальність, з якою Ватикан тепер мусить рахуватися.
Очевидно, що при вирішенні кризи в екуменічних відносинах у контексті російської агресії проти України головним фокусом стає діалог між Римом і Московським Патріархатом. Історично цей діалог займав левову частку екуменічних зусиль Ватикану. Це зрозуміло: Москва представляє одну з найбільших Православних Церков у світі, її вплив поширюється за межі так званих «канонічних кордонів», і дехто, можливо, щиро вірив, що ключі до православного діалогу знаходяться в руках Москви.
Як український католик, я, природно, зберігав певний скептицизм щодо цих зусиль. Цей скептицизм був особливо вираженим під час Холодної війни, коли українська громада відчувала себе глибоко зрадженою, оскільки діалог Ватикану з Москвою значною мірою ігнорував страждання українців і не враховував реальні умови підпільної Церкви в Україні.
Навіть після розпаду Радянського Союзу залишалося дещо незрозумілим, чому двосторонні відносини з Москвою, на які Ватикан, безсумнівно, мав повне право, також охоплювали українські проблеми. Чому ці питання не були розмежовані? Чому українські справи залишалися в рамках московсько-центричної структури, нібито церковна реальність на місцях не зазнала фундаментальних змін?
Сумніви щодо самої природи цього діалогу ще більше підкріплюються останніми історичними дослідженнями. Наприклад, дослідження Романа Скакуна про російський православний єпископат в Україні після Другої світової війни розкриває вражаючу реальність: практично весь єпископат був агентами КДБ, і це були не просто скомпрометовані особи, які діяли під примусом, а активні співучасники у створенні агентурної мережі всередині самої Церкви.
Давно відомо, що Російська Православна Церква функціонувала як інструмент радянської зовнішньої політики. Навіть на тлі цих добре відомих фактів, нещодавні архівні свідчення виявляють інституційний компроміс, що перевищує попередні припущення. Сама вага цих свідчень підкреслює, наскільки цей діалог був сформований прихованими мотивами всередині російської православної єрархії, ставлячи під сумнів його щирість та автентичність.
Однак, якщо ми спробуємо відійти від суб’єктивної української точки зору — наскільки це можливо — і спробуємо зрозуміти мотиви Ватикану, виникають два ключові питання, які мають безпосереднє відношення до нашої ситуації.
По-перше: чи міг екуменічний діалог з Московським Патріархатом допомогти запобігти війні? І по-друге, як вести діалог з Церквою, яка благословила війну? Останнє питання стосується майбутнього, і я поки що залишу його осторонь. Я зосереджуся на першому, оскільки це є коренем кризи.
Ватикан традиційно позиціонує себе як дипломат і миротворець, прагнучи підтримувати канали комунікації навіть із складними партнерами. З цієї точки зору, діалог із Москвою міг бути спрямований на збереження можливості впливати на надзвичайно складну регіональну ситуацію, яка завжди була винятково складною для Святого Престолу. Східно-Центральна Європа лежить на перехресті двох основних християнських традицій — східного православ’я та католицизму — і несе в собі глибокі історичні рани, невирішені конфлікти та колективні травми. Ці фактори роблять регіон не тільки політично чутливим, але й релігійно та культурно складним, де будь-яка церковна ініціатива неминуче переплітається з місцевою ідентичністю, історичною пам’яттю та геополітичними міркуваннями. Крім того, ця складність ще більше посилюється імперським характером як російської держави, так і Російської Православної Церкви, яка відкрито підтримує такі ідеї, як «Свята Русь», що сакралізують територіальну експансію. У цьому контексті взаємодія Ватикану з Москвою може розглядатися як спроба пом’якшити ситуацію в регіоні, стабільність якого безпосередньо впливає на стабільність Європи в цілому, без легітимізації претензій Москви.
Я б сказав, що це також було реалістичною метою екуменічних контактів з Московським Патріархатом. Поза всією амбітною риторикою про бажану єдність і примирення, здається, що Ватикан прагнув поступової трансформації Московського Патріархату, маючи на меті більш повну інтеграцію його в різні форми взаємодії — наукові обміни, культурні ініціативи та багатосторонні богословські комісії. По суті, цей підхід відображає стратегії, які західні держави застосовували щодо Росії після Холодної війни — намагаючись пом’якшити агресивні тенденції шляхом інтеграції в мережі економічного, політичного та культурного співробітництва, виходячи з припущення, що взаємозалежність породжує поміркованість. Подібним чином, взаємодію Ватикану можна розглядати як спробу спрямувати вплив Російської Православної Церкви на конструктивну участь у ширших міжнародних і церковних мережах, тим самим потенційно зменшивши ізоляціоністські або експансіоністські імпульси Церкви. Як і її світський аналог, ця стратегія ґрунтувалася на припущеннях про інституційні стимули та трансформаційну силу взаємодії, які в кінцевому підсумку виявилися безпідставними. Додамо, що деякі представники Ватикану, можливо, дійсно вірили, що Москва готова обговорювати питання відновлення єдності. Я залишу це питання відкритим, оскільки найвищі представники, такі як Іларіон Алфєєв, неодноразово заявляли, що ця сфера їх не цікавить.
Фундаментальною вадою такого підходу було глибоке неправильне розуміння інституційної ідентичності Московського Патріархату та його відносин з російською державною владою. Стратегія Ватикану передбачала, що РПЦ діятиме за логікою, подібною до логіки інших християнських інституцій, — що її можна інтегрувати в європейську структуру міжхристиянської співпраці, спрямовану на мирне співіснування, і що постійне залучення зміцнить голоси всередині Московського Патріархату, віддані спільним християнським цінностям, а не націоналістичним і шовіністичним тенденціям. Це припущення виявилося катастрофічно помилковим.
По-перше, Московський Патріархат ніколи не був незалежним церковним актором, здатним до «трансформації» через діалог. Історичні докази — зокрема, архівні дослідження про інфільтрацію КДБ — свідчать, що Церква функціонувала як продовження російської державної влади з радянських часів, і ці відносини не зазнали фундаментальних змін після 1991 року. Керівництво Церкви не прагнуло інтеграції в міжнародні християнські мережі як шляху до теологічного оновлення чи інституційної реформи; навпаки, воно використовувало ці контакти для посилення м’якої сили та легітимності Росії. З точки зору Москви, екуменічний діалог ніколи не був справжнім теологічним обміном, а мав на меті забезпечити визнання, престиж та вплив для досягнення геополітичних цілей Росії.
По-друге, Ватикан дещо недооцінив, наскільки важливою для самоідентичності російського православ’я є опозиція Заходу. Такі поняття, як «Свята Русь», не є лише націоналістичними настроями, які можна пом’якшити шляхом ознайомлення з альтернативними поглядами; вони складають тоталітарну теологічно-політичну систему, яка представляє Москву як захисницю автентичного християнства проти декадентського, відступницького Заходу. У цьому світогляді сам Рим уособлює духовну розпусту, і будь-яка взаємодія з ним є скоріше тактичною, ніж трансформаційною. Тому участь Московського Патріархату в діалозі була не ознакою відкритості до змін, а скоріше виразом впевненості в тому, що він може використовувати ці платформи для просування власних інтересів, залишаючись ідеологічно непіддатливим зовнішньому впливу.
По-третє, стратегія поступової трансформації через інституційну інтеграцію страждає від часової невідповідності. Навіть якщо такий підхід теоретично міг би спрацювати, для досягнення результатів знадобилися б десятиліття постійної взаємодії — набагато довше, ніж політичні та військові терміни, в яких діють агресивні держави. До того часу, як будь-який пом’якшувальний вплив міг би подіяти, Росія вже розпочала свою війну. Більше того, цей підхід надав Москві щось цінне на цей проміжний період: міжнародну легітимність і вигляд відповідального партнера, що, ймовірно, сповільнило західних акторів — як церковних, так і політичних — у визнанні загрози.
По-четверте, залучення Ватикану ненавмисно легітимізувало претензії Московського Патріархату на церковну юрисдикцію над Україною. Ставлячись до Москви як до головного православного партнера для всього регіону, Ватикан підкріпив ту саму імперську еклезіологію, яку намагався пом’якшити. Це стало болісно очевидним, коли виникла необхідність вирішити питання українського православного розколу: Ватикан виявився обмеженим роками неявного прийняття московської моделі розуміння церковних відносин у Східній Європі. Зрештою, визнання Константинополем Православної Церкви України — і небажання Ватикану відреагувати по-братськи, коли мільйони православних українців нарешті звільнилися від канонічної ізоляції та стигматизації як не них християн — показало, наскільки глибоко Святий Престол загнав себе в кут своїм підходом, орієнтованим на Москву.
Нарешті, і це, мабуть, найважливіше, ця стратегія ґрунтувалася на категоричній помилці щодо того, чого насправді можна досягти в екуменічному діалозі. Діалог є ефективним лише тоді, коли сторони поділяють базове прагнення до правдивості, добросовісного залучення та можливості взаємної трансформації. Але коли одна зі сторін розглядає діалог передусім як тактичний інструмент для досягнення геополітичних цілей, вся система руйнується. Ватикан, принаймні офіційно, ставився до Московського Патріархату так, ніби це була Церква, яка щиро прагне християнської єдності; Москва, навпаки, ставилася до Ватикану як до геополітичного гравця з власними інтересами — як до партнера, з яким можна домовлятися, а не як до партнера в пошуку істини та справедливості. Ці фундаментально несумісні уявлення означали, що «діалог» насправді ніколи не відбувався; натомість він складався з паралельних монологів, що служили розбіжним стратегічним цілям.
Криза, яку я описав у заголовку як кризу «єдності понад істиною», — це саме те, що викрила невдача діалогу між Римом і Москвою. Протягом десятиліть збереження діалогу саме по собі стало метою, а теологічна ясність і моральне свідчення підпорядковувалися підтримці видимості екуменічного прогресу. Взаємодія Ватикану з Москвою ґрунтувалася на припущенні, що діалог може тривати навіть за відсутності спільних базових зобов’язань щодо правдивості, добросовісності та взаємної трансформації. Війна показала, що це було ілюзією.
Доповідь на семінарі “Криза міжнародних екуменічних інституцій у контексті війни в Україні” Українського християнського академічного товариства, Львів, 8 жовтня 2025 року