Повномасштабне вторгнення Росії в Україну 24 лютого 2022 року висвітлило механізм, який довгий час діяв менш помітно: використання структур Православної Церкви як інструментів тиску та прикриття для державної політики Росії. У цьому ширшому контексті Польська Автокефальна Православна Церква (ПАПЦ) займає особливо чутливе становище, не в останню чергу тому, що це визнана Церква, яка має реальний вплив на релігійний ландшафт Польщі.
Джерело: Orthodox Times
Коли Вселенський Патріархат надав автокефалію Польській Церкві в 1924 році, основний принцип був простим: після розпаду старих імперій церковні структури мали відображати нову політичну карту. Константинополь також підтвердив, що захоплення Москвою Київської митрополії в 1685 році було канонічно сумнівним, що Москва ніколи не визнавала.
Після Другої світової війни, у Польщі, яка була міцно включена до радянського блоку, Москва тиснула на ПАПЦ, щоб та дистанціювалася від томосу 1924 року і прийняла нову «автокефалію» з рук Росії. Дослідження архівів після 1989 року вказують на ціну цієї угоди: більшість післявоєнних предстоятелів ПАПЦ були зареєстровані як таємні співробітники комуністичного апарату безпеки, а Церква публічно підтримала воєнний стан, введений проти руху «Солідарність». Свобода, яку мала забезпечити автокефалія, була таким чином повернена у систему підпорядкування.
Особливо показовим прикладом цієї спадкоємності є митрополит Сава, архиєпископ Варшавський і всієї Польщі. Розсекречені файли комуністичної служби безпеки фіксують його з 1966 року як «таємного співробітника», який надавав звіти про життя своєї власної Церкви.
Це створює передумови для того, що можна описати як «агентурну спадкоємність»: передачу лояльності та політичних рефлексів навіть після того, як формальні зобов’язання втратили чинність. Прийом у Варшаві в березні 2024 року архиєпископа Віктора Коцаби, який представляв українські структури Московського Патріархату, відбувся в той самий час, коли Росія організовувала мережу нібито «українських» парафій у Західній Європі, які на практиці залишалися підзвітними Москві.
У грудні 2021 року, лише за кілька тижнів до вторгнення російських військ на територію України, представники Фонду підтримки християнської культури та спадщини прибули до Варшави на зустріч із митрополитом Савою. Фонд фінансується «Росатомом», ключовою російською державною корпорацією, і співпрацює з Відділом зовнішніх церковних зв’язків Московського Патріархату.
Опозиція польської єрархії до автокефалії Православної Церкви України збіглася у часі з візитами російських благодійників, тісно пов’язаних із Московським Патріархатом. Таким чином, фінансова підтримка та ключові церковні рішення, здається, узгоджуються таким чином, що підкріплюють довгострокову модель лояльності.
Реакція ПАПЦ на війну Росії проти України посилила ці побоювання. Протягом тижнів після 24 лютого 2022 року офіційні заяви обмежувалися загальними закликами до молитви «за мир» і «за жертв», уникаючи будь-яких вказівок на те, хто розпочав війну. Лише пізніше Церква описала конфлікт як «зло і незрозуміле», все ще не називаючи Росію агресором.
Закликаючи до примирення, митрополит Сава у травні 2022 року також звинуватив Вселенський Патріархат у «сіянні розбрату» в українському православ’ї. Це створило вражаючий парадокс: сама ПАПЦ завдячує своїм канонічним статусом Константинополю, а не Москві, проте відмовляється визнати майже ідентичний акт автокефалії для Церкви в Україні і в деяких парафіях відмовляє своїм вірним у доступі до таїнств. Заяви щодо Константинополя, як правило, є значно гострішими, тоді як згадки про Кремль залишаються обережно обережними.
26 квітня 2026 року конференція у Пречистенському соборі у Вільнюсі стала невеликою, але показовою сценою, на якій можна було розіграти промосковську наративну лінію. Час проведення конференції був обраний не випадково: за кілька тижнів до цього Департамент державної безпеки Литви опублікував звіт, у якому визначив, що Литовська Православна Церква залишається в орбіті Московського Патріархату і є можливим каналом діяльності російської розвідки. Замість того, щоб безпосередньо реагувати на ці занепокоєння, конференція намагалася перенаправити увагу з питань безпеки на історію про «переслідувану православну церкву», яка стикається з деспотичною державою.
У центрі уваги був архимандрит Філіп Васильцев, представник Патріарха Кирила в Дамаску. До Сирії він служив Московському Патріархату в кількох європейських країнах, де присутність російської Церкви збігається з інтересами російської держави. У Дамаску він підтримує регулярні контакти з російським послом та військовими офіцерами і виступає обличчям «гуманітарного виміру» російського військового розгортання. Його зв’язки з Імператорським православним палестинським товариством, очолюваним колишнім директором ФСБ та прем’єр-міністром Сергієм Степашиним, підкреслюють, наскільки вузькою є межа між його церковною роллю та російськими державними структурами.
Запрошення, надіслане Васильцеву, стало чітким сигналом. Воно дало зрозуміти, що православ’я, орієнтоване на Москву, не відступає, а готове захищати свої позиції, апелюючи до історії, культури та канонічного права. Його доповідь про нібито «помилки» Константинополя у Східній Європі XIV століття не була нейтральним екскурсом у середньовічну церковну політику; скоріше, вона закріпила сучасні претензії у більш тривалому наративі, в якому Москва постає як природний охоронець порядку на Сході.
Решта доповідачів чітко вписалися в той самий сценарій. Сербський публіцист Огньєн Войводіч назвав вторгнення в Україну «спеціальною військовою операцією» і представив Росію як реактивну, оборонну силу. Білоруський священик о. Олексій Хотєєв змалював Вільнюс, де православні віряни, починаючи з Берестейської унії, майже постійно зазнавали кривди з боку «латинського» Заходу. Чеський священик протоєрей Вацлав Єжек зосередився на «канонічності» юрисдикцій, пов’язаних із Московським Патріархатом, старанно уникаючи будь-яких згадок про танки, ракети чи військові злочини.
Послання було простим: де б у Центральній та Східній Європі держави не намагалися протистояти російському впливу, православ’я зображується як несправедливо «сек’юритизоване», тоді як Москва подає себе як єдиного захисника традиції.
У цьому контексті присутність єпископа Супрасля Анджея Борковського, який представляв ПАПЦ, мала більше значення, ніж будь-яке окреме речення в його промові. Він прибув із країни, яку широко вважають одним із найближчих союзників України. Звертаючись до учасників, він висловив вдячність за можливість зміцнити «єдність наших місцевих Церков не лише в часи радості, а й тоді, коли виникають труднощі». У відриві від контексту це могло б звучати як звичайна церковна ввічливість. Однак у контексті це сприймається зовсім інакше.
Ці «труднощі» не були внутрішніми напруженнями чи духовними кризами. Вони стосувалися конкретних дій, вжитих литовською державою: оцінок розвідки, запропонованих законодавчих змін, спрямованих на обмеження впливу осіб, пов’язаних із російськими структурами, та дебатів щодо статусу самого собору. На цьому тлі публічна присутність польського єпископа зміцнила позиції організаторів. Якщо навіть Православна Церква в Польщі відкрито виступає за «канонічну спадкоємність» з Москвою, то попередження литовських служб безпеки можна легше відкинути як ірраціональну русофобію, а не як спробу державного самозахисту.
Багато в чому те, що сталося у Вільнюсі, уособлювало те, що спостерігачі бачили у відносинах ПАПЦ з Московським Патріархатом у ширшому сенсі. Історичні переплетення, фінансова підтримка та ретельно виважена риторика збіглися в конкретних діях саме там, де перетинаються релігія, ідентичність та безпека. Автокефалія могла б слугувати щитом, що дозволив би Польській Православній Церкві зберегти певну дистанцію від політичних проєктів Москви. На практиці ж вона надто часто функціонувала як міст, що передавав риторику — а разом із нею й стратегічні інтереси — «русского міра» глибоко в центр Європи.
*Павел Врублевський — доцент кафедри філософії людини та культури, керівник Центру прогностичних досліджень релігійних трансформацій Вроцлавського університету (Польща).
Переклад українською РІСУ