Необхідно ретельно вивчити мову сучасної цифрової культури, щоб допомогти Церкві в її євангелізаційній місії та щоб передавати новими способами зміст християнської віри: така основна думка промови Папи Бенедикта XVI до учасників пленарної сесії Папської ради з соціальних комунікацій, яка триває у Ватикані.
Мова «емоцій» ризикує стати банальною, в той час як мова символів протягом тисячоліть перебуває на служінні трансцендентного. Що спільного може бути у цифрової комунікації і біблійної комунікації? На перший погляд, спільного небагато. Але для Церкви не може існувати такої мови, якої не можна б було зрозуміти і використовувати для сповіщення завжди актуального євангельського послання. Бенедикт XVI говорить про наслідки такої зустрічі (Біблії і нової мови), повертаючись до теми, яку він не раз порушував в останні роки: нові технології і зміни, викликані ними в способах комунікації, аж до «великих культурних перетворень».
Інтернет, за словами Папи, свідчить про «нечувані можливості», завдяки яким формується «новий спосіб сприйняття і мислення», новий спосіб «відносин і спілкування». Але недостатньо тільки усвідомлювати це, додав Папа. Аналіз ситуації має бути більш глибоким:
«Нові способи вираження, які розвиваються в цифровій комунікації, більше формують інтуїтивну і емоційну здатність, ніж аналітичну. Вони орієнтують на іншу логічну організацію думки і відносин з реальністю, часто віддаючи перевагу образу і гіпертекстуальним зв'язкам. Традиційна межа між письмовою і усною мовою стирається на користь письмової комунікації, що набуває форму і безпосередність усного мовлення».
Бути «в мережі», сказав далі Бенедикт XVI, означає бути особисто залученими в те, що людина повідомляє. Тому на цьому рівні взаємозв'язку люди не обмежуються обміном інформації, але «вже діляться собою і своїми поглядами на світ». І така динаміка, зауважив Папа, не позбавлена слабких сторін:
«Можливі ризики, звичайно, на очах у всіх: втрата багатства внутрішнього світу, поверховість у відносинах, втеча в емоції, переважання найбільш переконливої думки над прагненням до істини. І все ж це - наслідок нездатності переживати повноцінно сенс нововведень. Ось чому настільки невідкладним є аналіз мови, яка сформувалася завдяки новим технологіям».
І в зв'язку з цим Святійший Отець згадав про роботу, яку належить виконати Церкві і особливо Папській раді з соціальних комунікацій: «поглиблено вивчити цифрову культуру» та «допомогти тим, на кому у Церкві лежить відповідальність», зрозуміти, інтерпретувати і використовувати «нову мову» мас-медіа в пастирській роботі. Добре розуміючи, що навіть духовний вимір людини не чужий світу комунікацій:
«Цифрова культура кидає новий виклик нашому вмінню використовувати і слухати символічну мову, яка говорить про трансцендетності. Сам Ісус, сповіщаючи Царство Боже, умів використовувати елементи культури і середовища Свого часу: череди, поля, трапеза, насіння і так далі. Сьогодні ми покликані розкрити, також і в цифровій культурі, символи та метафори, що мають значення для людей. Вони можуть допомогти звіщати Царство Боже сучасній людині ».
Бенедикт XVI підкреслив, що «все більш тісний і звичний зв'язок людини з машинами», чи то комп'ютер чи мобільний телефон, може знайти у виразному багатстві віри і в духовних цінностях ще ширший вимір, ніж той, який гарантує техніка. І це довів ще священик-єзуїт Маттео Річчі чотириста років тому. Апостол Китаю зумів побачити все позитивне, що мала традиція китайського народу, і йому вдалося «одухотворити й підняти це мудрістю та істиною Христовою». Те ж саме покликані робити і сучасні віруючі. За допомогою мас-медіа вони можуть відкрити «смислові і ціннісні горизонти, які цифрова культура сама по собі нездатна помітити й відтворити». Віруючі покликані «просувати воістину людяну комунікацію»:
«Відкинувши всякий легкий ентузіазм або скептицизм, ми усвідомлюємо, що у комунікації є відповідь на покликання, вписане в наше єство, створене за образом і подобою Бога спілкування. Ось чому біблійна комунікація відповідно до волі Божої завжди пов'язана з діалогом і з відповідальністю, про що свідчать, наприклад, Авраам, Мойсей, Йов, і пророки, а не з «лінгвістичною приманкою», як це було зі змієм, і не з замкнутістю і насильством , як це було у випадку Каїна».