«Чудове, дуже просте і водночас дуже глибоке», – так Папа Лев охарактеризував святкування (зображене на фотографії) на згадку про перший Вселенський собор у Нікеї, які відбулися 28 листопада в Ізніку, сучасній назві цього міста.
Джерело: diakonos.be
Але, безумовно, вражає те, що тих, хто святкував подію такого масштабу, яка в 325 році назавжди встановила «Символ віри» всіх християнських Церков, було не більше, ніж два десятки представників цих Церков, зібраних на невеликій платформі над руїнами стародавньої базиліки, на самотньому березі озера.
Як повідомляється, турецька влада сама завадила великому напливу віруючих у країну, де протягом останнього століття християнська присутність була майже знищена, хоча розколи і тертя між Церквами також сприяли мізерній явці.
У православному таборі Вселенський Патріарх Варфоломій Константинопольський подбав про розіслання запрошень: не до всіх Церков, а лише до історичних патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалиму, які разом з Римом і Константинополем становили «пентархію» першого тисячоліття.
І цей вузький список запрошених вже виключав сучасні патріархати Росії, Сербії, Румунії, Болгарії, Грузії, а також автокефальні Церкви Греції, Кіпру, Албанії, Польщі, Чехії та Словаччини, Фінляндії, України, серед яких була впевненість, що не тільки Московський Патріархат відхилить запрошення, але й Церкви, найтісніше пов'язані з ним, які розірвали відносини з Константинопольським Патріархатом через підтримку останнім нової української національної Церкви.
Але навіть серед історичних патріархатів «пентархії» реакція була холодною. У буклеті до святкування, надрукованому Ватиканом, були вказані імена Теодора II, Іоанна X і Феофіла III, Патріархів Олександрії, Антіохії та Єрусалиму відповідно, але з трьох лише перший був присутній особисто.
Замість Патріарха Єрусалима, який, як повідомив Варфоломій, навіть не відповів на запрошення, був архиєпископ Антедони Нектарій, а замість Патріарха Антіохії – митрополит Аркадії та Лівану Василій. Іоанн X, Патріарх Антіохії, спочатку підтвердив свою присутність, але за тиждень до події відмінив її, вважаючи за краще зустріти Папу Лева в Лівані три дні по тому на екуменічній та міжрелігійній зустрічі 1 грудня на площі Мучеників у Бейруті.
На святкуванні в Нікеї також були присутні Патріарх Сирійської Православної Церкви Антіохії, католикос Маланкарської Православної Сирійської Церкви та представники Коптського Православного Патріархату Олександрії, Ассирійської Церкви Сходу та Вірменської Апостольської Церкви.
Також були присутні окремі представники англіканців, лютеран, євангелістів, реформатів, методистів, баптистів, п'ятидесятників, менонітів, старокатоликів, Всесвітньої Ради Церков.
Але все це не завадило Леву назвати святкування ювілею Нікеї головною причиною своєї подорожі та наголосити, що в основі його місії як Папи лежить саме та сама мета, що й у першого Вселенського собору: єдність Церкви у вірі в Христа, істинного Бога і істинну людину.
На думку Лева, Нікейський собор є актуальнішим, ніж будь-коли. Двічі під час своєї подорожі він вказав на «нове аріанство» (назване на честь Арія, проти чиєї єресі був скликаний собор) як на серйозну загрозу для сучасної віри.
Вперше це сталося 28 листопада в Стамбулі, у промові, яку він виголосив перед єпископами, священиками та монахинями в католицькому соборі Святого Духа:
«Існує виклик, який ми можемо назвати «новим аріанством», присутній у сучасній культурі, а іноді навіть серед вірян. Це відбувається, коли Ісуса шанують лише на людському рівні, можливо, навіть з релігійною повагою, але не вважають справжнім живим та істинним Богом серед нас. Його божественність, Його панування над історією затінюється, і Він зводиться до великої історичної постаті, мудрого вчителя або пророка, який боровся за справедливість, – але не більше того. Нікея нагадує нам, що Ісус Христос не є постаттю з минулого; Він є Сином Божим, присутнім серед нас, який веде історію до майбутнього, обіцяного Богом».
І вдруге, кілька годин по тому, в самій Нікеї, у промові на честь того першого Вселенського собору:
«Річниця Першого Нікейського собору — це цінна нагода запитати себе, ким є Ісус Христос у житті сучасних чоловіків і жінок, і ким Він є для кожного з нас особисто. Це питання є особливо важливим для християн, які ризикують звести Ісуса Христа до ролі харизматичного лідера чи супермена, що є хибним уявленням, яке в кінцевому підсумку призводить до смутку і плутанини. Заперечуючи божественність Христа, Арій звів Його до ролі посередника між Богом і людством, ігноруючи реальність Втілення, так що божественне і людське залишилися безповоротно розділеними. Але якщо Бог не став людиною, як смертні істоти можуть брати участь у Його безсмертному житті? На кону в Нікеї, як і сьогодні, стояла наша віра в Бога, який в Ісусі Христі став подібним до нас, щоб зробити нас “учасниками божественної природи”» (2 Пет. 1:4).
У 325 році в Нікеї отці собору також намагалися домовитися про спільну дату святкування Великодня, але без успіху. Саме це Лев знову запропонував сьогодні – разом з Вселенським Патріархом Варфоломієм – у діалозі насамперед зі Східними Церквами, як це вже було висловлено як сподівання в додатку до конституції про Літургію Другого Ватиканського Собору, і з двома основними критеріями, пригаданими в документі Міжнародної богословської комісії про Нікею кілька місяців тому: Великдень має бути в неділю, день воскресіння Ісуса, але також має бути близьким до весняного рівнодення, як це є для єврейської Пасхи.
Але перш за все, в Нікеї отці погодилися на текст «Символу віри», який, підтверджений на наступному Вселенському Соборі в Константинополі в 381 році, став донині недоторканим «Символом» християнської віри.
Незаперечним, або майже. Тому що «Символ віри» Нікейського собору, який незабаром став частиною Літургій хрещення, а потім і Літургій Євхаристії, в епоху Каролінгів отримав додаток, в латинській версії, «Filioque», згідно з яким Святий Дух «походить» не тільки від Отця – як в оригінальному тексті – але й від Сина.
Лев III, Папа, який коронував Карла Великого, не схвалив цю інтерполяцію і не допустив її вжиток для церков Риму. Але через два століття, в 1014 році, Бенедикт VIII запровадив її в усій Католицькій Церкві. Де вона присутня і донині, за єдиним винятком мес, на яких «Символ віри» читається або співається грецькою мовою, з повагою до оригінального тексту.
І не грецькою, а англійською мовою Папа та інші глави Церков проголосили його [Символ віри] разом в Ізніку 28 листопада, в перекладі, дуже вірному тексту Нікейського собору, і тому без того «Filioque», щодо якого Лев, здається, дійсно не хоче бути жорстким.
Фактично, «Filioque», односторонньо вставлене в латинське «Credo», було давньою причиною конфлікту між Католицькою Церквою та Східними Церквами, до і після розколу 1054 року, незважаючи на тонкість богословських аргументів, на яких воно ґрунтується, пояснених у дуже ґрунтовному документі 1996 року від ватиканського Дикастерію зі сприяння християнській єдності.
Сьогодні цілком можливо поділяти богословські аргументи на підтримку «Filioque», а також продовжувати діалог між Сходом і Заходом з цього питання. Але саме його включення до «Символу віри» створює труднощі. І саме в цьому Лев продемонстрував ознаки бажання втрутитися.
Про це можна судити з апостольського листа «In unitate fidei», який він опублікував напередодні своєї поїздки до Нікеї, щоб пояснити – з простотою і комунікативною ефективністю, рідкісною для папських документів – наскільки той перший Вселенський собор торкнувся «серцевини християнської віри».
Лист присвячує кілька рядків питанню «Filioque», де написано, що в «Символі віри» стаття про Святого Духа була сформульована на наступному Соборі в Константинополі в 381 році, і «відповідно, Символ віри отримав назву Нікейсько-Константинопольський Символ віри, і тепер гласить: «Вірю І в Духа Святого, Господа животворящого, що від Отця ізходить, що з Отцем і Сином рівнопокланяємий, рівнославимий, що говорив через пророків.». З посиланням на примітку, в якій сказано:
«Вираз “і походить від Отця і Сина (Filioque)” не знаходиться в тексті Константинополя; він був вставлений в латинський Символі віри Папою Бенедиктом VIII в 1014 році і є предметом православно-католицького діалогу».
І з таким заключним побажанням: «Тому ми повинні залишити позаду богословські суперечки, які втратили причину свого існування, щоб розвинути спільне розуміння і, більше того, спільну молитву до Святого Духа, щоб Він зібрав нас усіх в одній вірі і одній любові».
Більше ні слова. Але цього було достатньо, разом із впевненим посиланням Лева в Стамбулі на Спільну міжнародну комісію з богословського діалогу між Католицькою Церквою та Православною Церквою, яка створила підкомітет, присвячений саме питанню «Filioque», щоб веб-сайт, який має дуже тісні зв'язки з Вселенським Патріархатом Константинополя, опублікував заголовок: «Папа Лев XIV визнає «Символ віри» без «Filioque»», а також спонукав одного з найавторитетніших у світі вчених-дослідників східних Церков, Пітера Андерсона, прогнозувати, що «Filioque» більше не буде частиною католицької Меси до кінця цього понтифікату.
29 листопада в Стамбулі, після відвідин Блакитної мечеті, в якій він не молився – і він спеціально дав про це знати – Лев провів довгу закриту зустріч у Сирійській православній церкві Мор Ефрем з представниками Церков Сходу.
Там він висловив сподівання, що «можуть відбутися нові зустрічі, подібні до тієї, що відбулася в Нікеї, також із тими Церквами, які не могли бути присутніми», маючи на увазі Московський Патріархат, як він це зробив і напередодні в Нікеї, рішуче відкинувши «використання релігії для виправдання війни та насильства».
Але перш за все він висунув ще одну сильну екуменічну пропозицію, яку ватиканська прес-служба підсумувала так:
«Лев закликав пройти духовний шлях, що веде до Ювілею Відкуплення в 2033 році, разом, з перспективою повернення до Єрусалима, до світлиці (горниці), місця Таємної вечері Ісуса з його учнями, де він омив їм ноги, і місця П'ятидесятниці, шляху, який може привести до повної єдності, цитуючи своє єпископське гасло: “In illo Uno unum”».
Лев був першим Папою, який відвідав Нікею, куди його попередник у 325 році лише направив двох делегатів. Але ще більш безпрецедентним в історії було запропоноване ним у 2033 році зібрання у Світлиці (горниці) в Єрусалимі.
Переклад з англійської РІСУ