Анафема: история и современность церковного проклятия

В церковной жизни есть понятие «анафема». Вокруг него много шума, страхов и тайн. В этом материале мы рассмотрим суть анафемы, что она собой представляет, когда возникла, какой бывает и к каким последствиям приводит.

Вступление

Термин «анафема» греческий по происхождению и переводится как отлучение от Церкви. Слово встречается у древнегреческих классиков в значении «отделить от обычного и посвятить Богу». В греческом переводе Ветхого завета анафемой переводили еврейское слово herem – что-то проклятое, отброшенное людьми. Именно из-за herem анафема получила негативный оттенок.

Это слово использовал апостол Павел в своих посланиях. Однако в церковном праве оно массово начало появляться лишь в IV веке. Его употребляли в отношении еретиков – тех, кто имел отличные от общепринятых взгляды на богословские вопросы. Отцы Церкви в догматических спорах «раздавали» анафемы направо и налево. Первой анафемой, провозглашенной от всей полноты Церкви, была анафема Арию. Это произошло на I Вселенском соборе в 325 г. После этого анафемы провозглашались с регулярностью всем, чье исповедание веры не совпадало с официальным. Таким образом, анафема в период Вселенских соборов была инструментом наказания за неправильное понимание христианских постулатов. Это имело свою логику, по крайней мере, с Арием.

Дело в том, что анафема – отлучение от Церкви – это своего рода констатация факта, что человек находится вне христианской общины. В случае Ария это вполне логично. Ведь те, кто отвергает божественную природу Христа (учение о человечности Второй Ипостаси Троицы), не участвуют в Причастии с ним, а потому не являются членами Церкви. Поскольку последняя является Телом Христовым.

Однако даже в древние времена, у отцов Церкви были сомнения относительно целесообразности анафем. Так, например, в трактате «Об анафеме», который дошел до наших дней под авторством Иоанна Златоуста (ученые сомневаются в его авторстве), предлагается избегать такого ответственного шага как наложение анафемы. Автор размышляет вполне в евангельском духе и предлагает окончательную судьбу того или иного человека оставить Всевышнему Богу, который является Судьей всех.

Итогом эпохи первых семи Вселенских соборов стало Торжество православия. Этот праздник учрежден императрицей Феодорой в 843 г. в честь победы партии иконопочитателей. Им был положен конец иконоборчеству как церковному движению. Праздновали это событие в первое воскресенье Великого поста. Эта традиция в восточном христианстве сохранилась и по сей день. Тогда же был составлен и синодик Торжества православия. Это специальный чин, который служили в первое воскресенье Поста. За богослужением в память о Соборах провозглашались анафемы еретикам и вечная память православным святым. Постепенно этот перечень начал дополняться.

С течением времени, когда христианская Церковь интегрировалась в политическую среду Византийской империи, началось сплетение двух организмов. Церковь начала использовать государственные методы, а государство – церковные. Так, в истории начинают появляться политические анафемы.

В упомянутом выше трактате указывается, что анафема накладывается на вероотступников и/или еретиков, то есть тех, кто сознательно искажает церковные догматы. В трактате речь не идет о политических или административных вопросах.

Важное уточнение – в современной российской Православной энциклопедии, изданной под редакцией Патриарха Кирилла, в статье «Анафема» указывается, что она накладывается за «уклонение в ересь или раскол». Интересно, когда впервые анафему наложили за раскол, то есть нарушение административного, а не веропоучительного (важно!) порядка? Об этом автор статьи, к сожалению, не пишет.

Вообще, возникают определенные богословские коллизии с анафемой для т.н. «раскольников», ведь здесь уже не срабатывает стандартная логика. Если у раскольника нет разницы в исповедании веры с ортодоксом, тогда почему один имеет право принадлежать к мистическому Телу Христова, а другой нет? Как известно, Церковь невидимая не ограничена Церковью видимой.

Итак, начинают возникать факты анафемы – отлучения от Церкви – не по причинам духовным, а из оснований материальных. Политические анафемы возникают уже после последнего Вселенского собора, поскольку с точки зрения Православной Церкви больше не было формулировок догматических истин, а потому и не может быть спора по догматическим вопросам. Недоразумения относительно второстепенных, обрядовых вопросов, наоборот, существовали. Однако считается, что эти недоразумения были только отражением политической конкуренции. Разница в богослужебной практике была прекрасным поводом для обвинения политических оппонентов в ереси и наложении анафем. Этим собственно и занимались Папы Римские и Патриархи Константинополя. Политическими по своей сути были анафемы Папы Льва IX Патриарху Михаилу Керуларию и «ответочка» Керулария кардиналу Гумберту (личному посланнику Папы). Этот обмен «любезностями» стал точкой невозврата в отношениях между Восточной и Западной Церквами и определил наперед их разделение в 1054 году. Только в 1965 г. (911 год спустя) Папа Римский Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор сняли эти анафемы.

Так же и процесс утверждения новых Поместных Православных Церквей часто сопровождали анафемы. Так, например, в 1346 г., после того как сербский епископат самостоятельно избрал своим главой нового Патриарха, из Константинополя прислали анафему, которую через 28 лет сняли. Эта история повторилась и в Болгарии, однако там анафема длилась дольше – 73 года. Обе анафемы Константинополь снял, но церковные решения о создании новых юрисдикций не были отменены.

Локальные тренды

С распространением христианства на территории Руси сюда тоже перешла практика анафем. Интересно, что в северо-восточной Руси внедрили практику анафем на нарушителей не только церковного, но и государственного порядка. Так, например митр. Феогност (носил титул Киевский, хотя де-факто жил в Москве) предал анафеме жителей Пскова за то, что приняли к себе опального князя Александра из Твери. Тверские князья были довольно серьезными конкурентами московским князьям, поэтому последние, используя разные средства, в том числе и церковные, пытались дискредитировать тверских правителей. О любых отклонениях от православной веры кн. Александра не известно. Получается, что анафему наложили по чисто государственным мотивам. Говоря современным языком, чтобы дискредитировать политического конкурента.

Еще более интересная история произошла с Дмитрием Донским. Его войско ограбило митр. Киприана. Последний, не долго думая, предал ратников и самого князя анафеме. Эта анафема так и не была снята до конца смерти Донского. Однако это не помешало РПЦ признать его святым на Соборе в 1988 г. Об этой «неувязочке» тогда не вспоминали. Если человека признали святым – значит, анафема должна быть недействительной, потому что не может святой человек находиться вне Церкви (согласно православному богословию). А значит тот, кто ее наложил, ошибался. Однако и здесь «неувязочка» – митрополит Киприан тоже объявлен святым, правда, значительно раньше – еще в XV веке.

В истории РПЦ самым известным было провозглашение анафем старообрядцам. Использовались лексические обороты вроде «вечная анафема» и другие. Однако постановлением Синода РПЦ от 1929 г. и Поместного собора 1971 г. эти «вечные анафемы» были отменены и «вмениша яко не бывшие», то есть стали считаться никогда не существующими. Важная деталь – согласно церковному праву, анафема снимается только в случае покаяния стороны, на которую наложено отлучение. Старообрядцы ни в чем не каялись, а инициатива пересмотра решения принадлежала исключительно РПЦ. Неизвестно, по каким причинам – по соображениям политической целесообразности или по переосмыслению средневековой истории, но Московский Патриархат показал принципиальность и «вечность» его анафем.

Однако апогей использования церковных анафем в политических целях пришелся на Синодальный период РПЦ. В 1708 г. император Петр I приказал Русской Церкви объявить анафему Ивану Мазепе. Это был действительно нонсенс, ведь Мазепа был известным церковным меценатом в Украине и канонических или религиозных оснований для этого не было. Гетман Скоропадский вспоминал, что в кафедральном Софийском соборе Киева могли объявлять анафему Мазепе, а в соседнем Михайловском монастыре прославлять его как строителя обители.

Российский вариант синодика на Торжества православия со временем становился все больше и к середине XVIII в. уже насчитывал более 4000 имен. Однако с 1766 г. чин провозглашения анафем претерпел изменения. Митрополит Арсений (Мацеевич) выступил против политики Екатерины II о конфискации церковных земель и добавил в чин анафемы положение относительно тех, кто «оскорбляет церкви и монастыри». За это его наказали, а сам чин приказали служить только архиереям. В 1801 г. убрали многочисленные имена анафемованых (за исключением Мазепы и Григория Отрепьева – Лжедмитрия I), оставив только ереси.

Интересен в этом контексте кейс писателя Льва Толстого. Он официально выступал против православного вероучения и с точки зрения Церкви является явным еретиком. Однако Синод РПЦ выдал довольно осторожное постановление от 23.02.1901 года. Там напрямую не указано, что писатель предан анафеме, а использована широкая формулировка «отпадение его от Церкви», что и считается анафемой. Однако неиспользование самого слова анафема в Синодальном документе дает основания современным представителям РПЦ утверждать, что Церковь не подвергала анафеме Толстого. Таким образом, создается возможность для Церкви не ссориться с интеллигенцией, для которой Лев Толстой – важная персона. Хотя, например, подобной осторожности относительно украинской паствы в случае Мазепы не наблюдается. Даже просьбу Президента Ющенко о снятии анафемы Мазепе в Московской Патриархии предпочли проигнорировать.

В 1869 г. добавили анафему тем, кто дерзает на бунт и измену против православных царей. Решением Синода РПЦ 02–04.04.1902 анафемы разрешались только в кафедральных соборах, а с 1919 г. практика Московского Патриархата и вообще отвергает анафемы на праздник Торжества православия.

Сохранился этот чин только в РПЦЗ, причем с некоторыми существенными дополнениями. Эмигрантское духовенство добавило анафемы советской власти, сергианству (политике сотрудничества официальной РПЦ с Советами) и экуменизму. Коммунистической власти объявлял анафемы также и Патриарх Тихон (1918 и 1922 гг..). Во времена Хрущева РПЦ предала анафеме священников Александра Осипова и Павла Дарманского, а также известного атеиста Евграфа Дулумана за то, что все они стали активными атеистами и критиковали христианскую религию.

Современность

Уже в современную эпоху Московская Патриархия провозгласила в 1997 г. анафемы Патриарху Филарету и священнику Глебу Якунину. В Киевском Патриархате не восприняли этой анафемы и предъявили перечень канонических нарушений, допущенных при ее произнесении.

Несмотря на решение Синода РПЦ об отмене провозглашения анафем, в воскресенье Торжества православия в некоторых церквах данной юрисдикции продолжают это делать. В современной УПЦ (МП), как сообщает полуофициальный сайт Pravlife, традиция провозглашения анафем сохранилась не всюду. Однако в некоторых монастырях, сайт приводит пример столичного Ионинского, существует и поныне. Интересно, что, несмотря на все изменения чина, осталось следующее проклятие: «Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются; и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема».

Именно этот текст читают в том числе и в Ионинском монастыре. Однако возникает ряд вопросов: намек ли это на анафему Мазепе? можно объявлять анафему тем, кто восстал против Януковича (он же был «православным» руководителем государства)? Если так, тогда распространяется эта анафема на Петра Порошенко, который тоже православный руководитель государства, более того известный (наверное, в прошлом) спонсор Ионинского монастыря. Даже в интернете можно легко найти его фото в стихари в Ионинском монастыре.

Не отстают и другие обители. Так, например, в прошлом году в Святогорской Лавре за богослужением, кроме стандартного чина, добавили анафему Патриарху Филарету. А в Запорожье пошли еще дальше: и, кроме Филарета, анафему объявили масонам, оккультистам и спиритистам. В Сумах в 2013 г. зачитывали анафемы теософам, чародеям, экуменистам и т.п. В 2009 г. епископ Юстиниан из Тирасполя (Молдова) провозгласил анафему Ивану Мазепе. Это был его ответ на установление памятной доски украинскому гетману в Бендерах.

Однако наиболее известный анафемоарх в Украине, безусловно, буковинский епископ Лонгин (Жар). Он объявляет анафемы Папе Римскому Франциску, Лютеру, Кальвину, Цвингли, баптистам и анабаптистам, англиканам, экуменистам, участникам Всеправославного собора на Крите, масонам и сионистам и «всем еретикам».

Выглядит так, будто чин провозглашения анафем производится только на архиерейском богослужении. Это касается митр. Луки (Коваленко), арх. Евлогия (Гутченко), арх. Юстиниана (Овчинникова), еп. Лонгина (Жара) и др.

Однако не только в РПЦ любят раздавать анафемы. Греческий митрополит Серафим из Пиреи в 2012 г. объявил анафему Папе Римскому Бенедикту XVI, Мартину Лютеру, Жану Кальвину, а также... муфтиям, имамам и раввинам. И если по первым трем личностям логику епископа можно понять, то о последних двух группах религиозных лидеров возникают серьезные проблемы. Анафема, как мы уже писали, есть свидетельство отпадения человека от христианской Церкви. Исламские муфтии и имамы, а также иудейские раввины, насколько автору известно, не претендуют на членство в Церкви. Тогда зачем объявлять им анафему? Это все равно, что пугать иностранного гражданина прекращением нашего гражданства. У иностранца нет нашего гражданства, потому и забрать то, чего у него нет, мы не можем. Так же и в этой ситуации.

***

Как видим, практика наложения анафем существенно трансформировалась на протяжении истории христианства. Сначала это было своего рода констатацией факта, что человек, который не верит как вся Церковь, находится за ее пределами. Позже анафему начали использовать уже не только к нарушителям веры, но и нарушителям административного устройства, то есть по вторичным вопросам Церкви. Церковные иерархи с помощью анафем пытались удержать свою власть и зону влияния. Впоследствии эту практику переняла светская власть для сведения счетов с оппонентами. Анафема превратилась из таинственного отделения человека от Тела Христова в своего рода черную метку. Человеку под анафемой переставали подавать руку.

Необходима ли Православной Церкви сегодня практика анафем? Вопрос к богословам и церковным мужам. Моя личная точка зрения – нет. Почему? Аргументы из Евангелия приведены в трактате Иоанна Златоуста «Об анафеме». Избавится ли Православная Церковь от анафем, как это сделала Римско-Католическая Церковь в 1983 году? Вряд ли. Это удобный способ удерживать власть в своих руках, козырь в переговорах на межправославной арене и «замечательный» аргумент для удержания миллионов верных в своей зоне влияния. Отвратительно только, что грязные политические игры прикрываются фасадом духовности и метафизики. А принадлежность к мистическому Телу Христову – лишь ширма для защиты т.н. «канонической территории».  

Дмитрий Горевой