Маленькая Церковь из Великой Моравии

— Там есть Православная Церковь???
— Более того! Она автокефальная и поместная. (Реальный диалог двух украинцев)

Христианство в землях Чехии, Моравии и Словакии восходит к первой половине IX века, когда сюда пришли проповедники с Греции, Валахии и Германии. В то время тут находилось Великоморавское княжество, а со стороны германского Восточно-франкского королевства были некоторые претензии на здешние территории. В 863 году, чтобы помочь избавиться от опеки немецких епископов, по приглашению моравского князя Ростислава прибывает миссия братьев Константина (Кирилла) и Мефодия, направленная из Константинополя. Именно эти византийские миссионеры считаются основателями Православной Церкви Чешских земель и Словакии, а Константинопольская Церковь — Церковью-матерью. 

Миссию ожидала неудача, инициатива все же перешла к сторонникам латинского обряда. Уже в начале Х века под ударами венгерского нашествия падает и сама Великая Моравия. Образовавшееся на большей ее части Венгерское королевство в своем культурном развитии сориентировалось на Рим. Так что в дальнейшем, после Великого церковного раскола 1054 года, православие удержалось только в пределах территории Подкарпатской Руси (Более привычное название для нас – Закарпатье, нынешняя Закарпатская область Украины). В период расцвета Киева закарпатская епархия была подчинена Киевской митрополии, а после распада Древнерусского государства и образования Королевства Русского (на западной Украине), закарпатская епархия некоторое время входила в состав Галицкой митрополии. После монгольского нашествия в ХIIIв. эти земли становятся частью Венгрии, хотя культурные связи с остальной Русью оборваны не были. В XV столетии в Закарпатье образуется Мукачевская епархия.

В свою очередь поражение Венгрии  и  разделение ее в XVI столетии вследствие турецких завоеваний приводит к тому, что в Закарпатье все больше утверждается и приобретает  влияние Империя Габсбургов. В общем, к XVII веку и в этом очаге православия в условиях  тесного католического (и протестантского) соседства вызревает идея унии, тем более что рядом в Речи Посполитой подобная идея созрела еще раньше (Брест 1596г.). И вот 24 апреля 1646г. частью священников  Мукачевской епархии в католической часовне Ужгородского замка была принята уния с Римом, к которой впоследствии присоединилась большая часть местного духовенства. Православные обращались в католичество здесь и до этого, но в результате Ужгородской унии в данном регионе появляется крупная греко-католическая община.

В конце XVII столетия после Битвы под Веной и отступления турок, вся территория Венгрии, в том числе и Закарпатье, перешла под власть Габсбургов. Примерно в то же время на землях принадлежащих Габсбургам в городе Карловицы сербскими эмигрантами во главе с патриархом Арсением III была основана Карловацкая митрополия, позднее ставшая патриархией. Независимая Карловацкая Церковь сыграет немаловажную роль в восстановлении православия в Закарпатье, пришедшего в упадок после Ужгородской унии, а также поспособствует  его распространению по всей Словакии и Чехии.  

В XIXв. из-за чрезмерной латинизации часть греко-католиков порывает с Римом. Со второй половины XIXв. на территории Словакии и Чехии были организованы православные общины, которые подчинялись Буковинской митрополии. Буковина тогда находилась тоже под властью Габсбургов, а Буковинская митрополия была частью Карловацкой патриархии, окормлявшей всех православных многонациональной Австрии.

После Первой мировой войны появляется усиленный запрос на религиозную альтернативу. Католичество в этом регионе переживает кризис (активация национально-освободительных движений и связанная с ними религиозная самоидентификация). Так ведь случается, когда одни конфессии расцветают не потому, что они во всех отношениях лучше, чем лидирующая Церковь, а из-за ее кризиса. Причины у кризиса могут быть разными.     

1920г. создается государство Чехословакия, Закарпатье становится его частью, и Карловатский патриархат начинает формирование здесь епархиальной структуры. Однако, еще накануне Великой войны каноничность сербской юрисдикции в Чехии, Словакии и Подкарпатской Руси была поставлена под сомнение. Кто же засомневался в каноничности сербской юрисдикции? Константинопольский Патриархат (у греков хорошая память), а также РПЦ (ну, сами понимаете…). На арене появились церковные тяжеловесы. С этих пор здесь происходит столкновение разных юрисдикций, и в развивающуюся Церковь в те годы прибывает духовенство, рукоположенное в епархиях Константинополя или РПЦ. Так Константинопольский патриарх Иоаким III назначил экзархом в Галичину и Венгерскую Русь архиепископа Антония Храповицкого, видимо считая, что сербы не могли исполнять свои функции под жестким контролем австро-венгерской власти. Как бы то ни было, война закончилась, и объединенная Сербская Церковь продолжила свои труды. Стоит указать, что с 1920г. Карловатский патриархат упразднен, несколько сербских церквей объединились в одну (нам украинцам на заметку).

О себе заявили гуситы. Последователи Яна Гуса. Почитай с начала XV ст. они присматривались к православию, но что-то им все время мешало, как например, падение Константинополя (1453г). Зато в 1920г. из-за помянутого кризиса в Католической Церкви, когда из католической среды выделилась гуситская община, то уже от гуситов отделилась группа, члены которой задались целью возрождения в Чехословакии Кирилло-мефодиевской традиции. Короче говоря, таки перешли в православие. Во главе стоял ксендз Матвей Павлик. С самого начала эта община подчинялась Сербской Православной Церкви и состояла в основном из бывших католиков. В 1921г. о. Матфей Павлик установил контакт с Сербским патриархатом и с именем Горазд был возведен в Белграде в епископа Моравско-Силезского.

Сербский патриархат делает Горазда своим ставленником, чтобы тот возглавил Чехословацкую Церковь. Правда, на такое место имелся и другой кандидат: с согласия чехословацкого правительства Савватий Врабец был рукоположен в архиепископа Пражского и всей Чехословакии Константинопольским патриархом Мелетием Метаксакисом в 1923г. Все-таки Константинопольская патриархия напомнила, кто тут Церковь-мать. Сербский синод выразил решительный протест, а в Чехословакии получилось одновременное соседство двух юрисдикций – Сербской Православной Церкви и Вселенского Патриархата. Однако под дипломатическим давлением со стороны Югославии приоритет в Праге был отдан сербскому ставленнику епископу Горазду. В 1929 году СПЦ создала в Чехословакии две епархии – Чешскую с центром в Праге и Мукачево-Прешевску с центром в Мукачеве.

В течение последующих двух десятилетий до начала Второй мировой войны епископ Горазд и его сподвижники активно возрождали православие, строили храмы и занимались переводом богослужебной литературы на чешский язык. А уже в условиях гитлеровской оккупации Горазд обратился к архиепископу Берлинскому Серафиму Ляде, находившемуся в юрисдикции РПЦЗ (За рубежом), с просьбой принять Чешскую православную епархию «под своё архипастырское попечение, заботу и защиту, как в отношении церковном, так и государственно-политическом». Архиепископ Серафим изъявил согласие, и в Устав Чешской епархии было внесено соответствующее дополнение. Не забыта и Словакия. 

То есть Церковь переподчинили?

Епископ Горазд находился в Берлине, когда в Праге засланные агенты чехословацкого правительства в изгнании ликвидировали гитлеровского палача Рейнхарда Гейдриха. Скрывающиеся от погони ликвидаторы (этнические чех и словак) засели в крипте православного кафедрального собора святых Кирилла и Мефодия, в ходе боя с эсэсовцами они покончили с собой, а вот клириков собора арестовали. Вернувшийся из Берлина владыка захотел разделить наказание с братией. Их расстреляли (+1942г.). Православная Церковь в стране была запрещена, её имущество конфисковано, храмы закрыты, духовенство подвергнуто арестам и заключениям. Уже после войны в 1961г. епископа Богемского Горазда прославила как новомученика Сербская Православная Церковь, и в 1987г. Чехословацкая.  

Итак, если во время войны при немцах в Чехословакии запретили Церковь, то после войны с благословения Кремля ее разрешили. Только теперь уже точно переподчинили. В 1946г. Чехословацкая Православная Церковь перешла от сербской юрисдикции под юрисдикцию Московского патриархата и была организована в экзархат. Синоду в Белграде понадобилось два года, чтобы социалистическими темпами произвести рецепцию (усвоение) данной выходки. Но Сталин был еще жив, а у Иосипа Броз Тито возникли с ним очень тяжелые отношения, чтобы ссориться еще и здесь. Так или иначе, 15 мая 1948г. появилось соответствующее положительное определение Синода Сербской Православной Церкви.

Ладно, во время войны – то дело такое… (РПЦЗ), но после нее – кем были два года те переподчиненные с канонической точки зрения? Раскольниками или нет?

В условиях Советского присутствия подобными вопросами занимались не абы кто, а уполномоченные люди, и ответы на них давали свои. Вот, 28 апреля 1950 года в Прешове был созван Собор греко-католического духовенства и верующих. Собор объявил об отмене Ужгородской унии 1646г. и о воссоединении с православием. Речь шла о ликвидации Греко-католической Церкви в Чехословакии. Вряд ли кто удивится, узнав, что все произошло под давлением властей. Греко-католическая Церковь будет вновь легализована чуть позже, в ходе Пражской весны 1968г. Тогда верующие греко-католики смогут вернуться обратно в унию, позвав с собой друзей и знакомых. Ведь в массовом сознании православие ассоциировалось, прежде всего, с Россией, и вторжение советских войск не добавляло симпатий данной конфессии.   

1950г. Сталин все еще жив. В послевоенное время он увеличивал число дружественных СССР субъектов, за таковые, кроме определенных государств, могли сойти и церкви. Имелась у вождя своя церковная политика. Большевистское понимание свободы позволяло ему иногда казаться даже щедрым. В результате, ряду церквей досталась автокефалия. В 1950 году очередь дошла и до Чехословакии (правда, Закарпатье тогда уже не является ее частью). 30 января Совет Министров СССР секретно постановил и продекларировал необходимость предоставления автокефалии.       

8 октября 1951 года Патриарх Алексий I и Священный Синод по просьбе Собора архиереев Православной Церкви в Чехословакии дали предварительное согласие на автокефалию последней. 23 ноября 1951 года от лица Святейшего Патриарха и всего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, в Патриархии был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви.

Но что же Церковь-мать?..  

Константинопольский Патриархат этой автокефалии не признал, считая, что Русская Церковь не имела право на её дарование, так как со времен святых Кирилла и Мефодия (у греков хорошая память) Чешская Церковь находилась в юрисдикции Константинопольского Патриарха. Не забываем, что еще с 1923г. в Чехословакии от Вселенского Патриархата действовала параллельная юрисдикция, которую возглавлял архиепископ Савватий Врабец вплоть до своей кончины в 1959г. Потом она прекратила существование, но в 1951г. владыка был еще жив.   

Лишь после распада СССР, Константинопольский патриарх Варфоломей, в ответ на обращение к нему чешских и словацких иерархов, в 1998г. издал «Патриарший и Синодальный Томос о даровании автокефалии святой Православной Церкви в Чешских землях и Словакии». Незадолго перед этим в своем послании патриарх Варфоломей дипломатично заметил, что «получение Чехословацкой Церковью в 1951г. автокефалии от Русской Церкви было единственной возможностью для выживания в коммунистическом окружении».

Во всей этой истории, где наши соседи обретают автокефалию, мы украинцы можем найти кое-какие актуальные для себя параллели, и у нас могут появиться вопросы. Итак, мы видим, как менялся канонический статус Чехословацкой Церкви, менялось и ее название. Как Церковь не единожды переподчинялась, а если бы каждый раз господствующая над ней юрисдикция заявляла, что именно она ее Церковь-мать, то, сколько бы у нее было матерей? Сколько вообще может быть у Церкви матерей? В каких случаях и насколько корректно с канонической точки зрения использовать понятие «Церковь-мать»? Или иногда это просто фигура речи, и было бы точнее сказать «Церковь-опекунша», или там «Кириархия»? (Вопросы адресованы тем, кто в отличие от автора сего текста во время учебы не прогуливал уроки Канонического права) …Дальше мы видим, как даже крохотная Церковь получает Акт об автокефалии. Сначала только от одной юрисдикции. Происходит это во многом благодаря политическим хитросплетениям своего времени. Но когда же автокефалии получались без политики? Бывало такое или нет? Еще мы видим, как предоставление автокефалии оспаривается, но в итоге, тоже предоставляется, и находятся для этого нужные слова…

После краха соц. лагеря Чехословакия разделяется на два государства – на Чехию и Словакию. Однако Церковь сохраняет целостность структуры, корректируя название. С 1992г. она уже не Чехословацкая, а Православная Церковь Чешских земель и Словакии. Она автокефальная и поместная. Два Митрополичьих совета: Чешских земель в Праге, и Словакии в Прешове (укр. Пряшiв). Численность верующих сегодня доходит до ста тыс. человек. Моравский князь Ростислав канонизирован. Здесь мы видим одну из самых динамично развивающихся православных церквей, с быстро растущим числом верующих.

В то же время известно, что далеко не все в этой Церкви происходит гладко. По-прежнему ощущается сильное влияние извне.

О конфликте вокруг празднования неправильной даты автокефалии, а также о проблеме, связанной с уходом старого и выборами нового священного начальства можно прочитать тут. Или, к примеру, вот в этом месте.

Да, маленькую Церковь снова пытаются использовать в качестве арены. Кажется, она показалась хорошо знакомой площадкой, у хозяев которой не привыкли спрашивать разрешения на свое присутствие. Ни Москва не привыкла, ни Константинополь. Критику в адрес московских манер легко найти хотя бы в крайней вышеприведенной ссылке. А там еще цитируется текст письма Вселенского патриарха (с угрозой отозвать назад Томос об автокефалии 1998г.). Читая его, складывается впечатление (быть может, впечатление ложное), что и Константинополь слабо усвоил дарованную им же самим независимость. Во всяком случае, стоит лишний раз напомнить себе: Акт, или Томос об автокефалии – это только начало процесса становления свободной общины. Далее следует период рецепции (усвоения). Чтобы даже Церковь-мать поняла: «Дочь взрослая». Даже если росту она невеликого, как Церковь Чешских земель и Словакии, хотя та и растет.

Протодьякон Андрей Шмелев