Украинская Греко-Католическая Церковь. История (кон. XVIII – XX вв.)

Церковь в XIX веке. Митрополия в Галичине

Практически сразу после присоединения галицких земель к Габсбургской монархии императрица Мария-Терезия в 1774 году издала декрет, которым утвердила новое название для униатской Церкви – Греко-Католическая Церковь, главным образом, чтобы отличить ее от Римо-Католической Церкви. Австрийская власть понимала, что, уважая украинцев-русинов, сможет сбалансировать польский сепаратизм в регионе. Для этого необходимо было обеспечить равные права как для восточных, так и для западных католиков (поскольку, несмотря на то, что униаты, как и латиняне, тоже были католиками, польские римо-католики трактовали восточных собратьев как низшую касту).

В том же году Мария-Терезия основала в Вене семинарию при храме св. Варвары для греко-католиков (Барбареум). А император Иосиф II главным проводником своих просветительских реформ на территории проживания русинов определил греко-католическое духовенство. Для этого был повышен социальный и экономический статус и образовательный уровень духовенства. В то же время император практически взял под контроль право назначать епископов, но в 1855 году между империей и Римом был заключен конкордат, обеспечивавший независимость церковных дел от императорской власти, в частности, отношения епископата с Римским Престолом.

После смерти последнего митрополита Феодосия Ростоцкого, который во время преследований униатской Церкви под властью Российской империи был отправлен в Петербург, Киевская митрополия в единстве с Римом фактически осталась без утвержденного в Риме митрополита. Поэтому уже в 1806 году австрийский цесарь послал в Рим обращение генерального викария Львовской епархии с просьбой восстановить Галицкую митрополию с правами Киевской. Папская булла увидела свет в 1807 году, а в 1808-м митрополитом, в юрисдикцию которого входила и Холмщина, стал Антон Ангелович. Преемником Ангеловича стал в 1815 году Михаил Левицкий, приложивший много усилий для повышения образовательного уровня населения Галичины. В частности, было открыто более тысячи приходских школ. В 1856 году Папа Пий IX даровал Левицкому титул кардинала.

Национально-культурное возрождение в Галичине связано с деятельностью «Русской троицы» (возникла в 1834г.), куда входили о.Маркиян Шашкевич, Яков Головацкий и Иван Вагилевич. Огромный вклад в образование местного населения сделал Перемышльский епископ Иван Снигурский.

После революции 1848 года в среде галицких русинов усиливается национальное самосознание. Значительное участие в этих процессах принимало и греко-католическое духовенство, поскольку было самой образованной группой среди населения. Украинцы-русины не желали участвовать в освободительных движениях поляков или венгров, поэтому австрийские власти толерантно относились к национальным организациям вроде «Главной Русской рады». В это время в греко-католической среде довольно влиятельной становится и москвофильская партия, члены которой считали необходимым объединение с Российской империей. Москвофильское течение получало щедрую идеологическую и финансовую поддержку со стороны российских властей.

В противовес москвофильскому крылу существовали организации народников, которые представляли украинофильское течение и формировались на основах «Русской троицы» и киевского Кирилло-Мефодиевского братства. Они стремились развивать и распространять украинскую культуру, основывали библиотеки, читальни, театры, организацию «Просвіта». Под их руководством действовала «Руська бесіда». Национальная идея народников, в отличие от москвофилов, заключалась в видении украинцев как отдельной нации и необходимости объединения с братьями с большой Украины. При поддержке надднепрянцев народники учредили Литературно-научное общество им. Т.Шевченко, в 1892 году переименованное в Научное общество им. Т.Шевченко.

Во всех этих процессах активное участие принимало греко-католическое духовенство. Представители УГКЦ были как в москвофильском течении, так и среди народников. В церковном контексте москвофильское течение пыталось приблизить обряд УГКЦ к синодальным образцам, очистить обряд от латинских наслоений.

Из-за обвинений в пособничестве пророссийским тенденциям среди греко-католического клира в 1882 году был вынужден отречься от престола митрополит Иосиф Сембратович. Состоялось это после перехода в православие прихода села Гнилички под руководством известного москвофила о.Ивана Наумовича, который позже переехал в Россию.

После Иосифа Сембратовича греко-католическую митрополию возглавил его брат, Сильвестр Сембратович. При его правлении в 1885 году была выделена Станиславовская епархия, а также проведена «Добромильская реформа» василиан под руководством иезуитов, поскольку во второй половине XIX века Орден св. Василия Великого находился в крайне тяжелом состоянии. Реформа вызвала негативные отзывы в обществе, однако позволила оживить монастыри, в частности, их издательскую и образовательную деятельность.

В 1891 году во Львове прошел Собор Греко-Католической Церкви. На нем встретились два течения – консервативное, отстаивавшее незыблемость собственных восточных традиций Церкви, и реформаторское в лице василиан, призывавших к большему сближению с Латинской Церковью. Хотя Собор и сохранил женатое священство, в Станиславовскую и Перемышльскую семинарии начали набирать юношей, которые впоследствии должны были становиться холостыми священниками, согласно образцам латинского духовенства. За такие нововведения митрополита Сильвестра Сембратовича, когда он возвращался из Рима, на венском вокзале украинские студенты закидали тухлыми яйцами.

После Сильвестра Сембратовича митрополию на короткое время возглавил Юлиан Сас-Куиловский. А 17 января 1901г. на Галицкий митрополичий престол взошел Андрей Шептицкий, до этого епископ Станиславовский.

Митрополит Андрей Шептицкий

Митрополит Андрей вошел в историю УГКЦ как один из самых выдающихся иерархов. Он развернул широкомасштабную финансово-экономическую деятельность с целью развития «украинской» экономики в крае и улучшения социального и экономического положения местного населения, финансирования образования талантливых детей и опеки над детьми-сиротами, поднятия образовательного уровня населения и создания системы здравоохранения. В то же время митрополит продолжал борьбу с социальными недугами галицких крестьян, начатую предыдущими митрополитами, поддержав, в частности, общества трезвости, основанные Иосифом Сембратовичем. Тогда же митрополит восстановил в лоне УГКЦ студийское монашество, основанное на классических восточнохристианских образцах. А его брат Казимир, в монашестве Климентий, стал архимандритом студитов.

Митрополит также хотел возродить Греко-Католическую Церковь на территории всей Киевской митрополии. Для этого он получил папское разрешение на юрисдикцию за пределами Галичины. Кроме этого, благодаря стараниям митрополита Андрея, своего епископа получили греко-католики в США. В 1907 году в Америку был назначен епископ Сотер Ортинский, который стал викарием латинского епископа и занимался греко-католиками (полную юрисдикционную власть он получил в 1913-м, а в 1924 году был оформлен экзархат). В это время произошел конфликт между греко-католиками и латинской иерархией, по требованию которой в США допускались только неженатые священники. Многие греко-католики отреагировали на это негативно и перешли в Православную Церковь. В 1912 году в Канаду был назначен епископ Никита Будка. В Канаде, как и в США, часть греко-католиков перешла в Православие [1].

В это же время митрополит Андрей также учредил Национальный украинский музей во Львове, активно поддерживал украинских деятелей искусства.

В начале Первой мировой войны австрийские власти, опасаясь чрезмерных симпатий к России среди галицких москвофилов, начали против них репрессии. Среди репрессированных было много священников УГКЦ, а также украинцев, которые не были москвофилами.

Вместе с русской армией в Галичину вошли представители православного духовенства. Возглавляли этот процесс митрополит Антоний Храповицкий, получивший титул экзарха Константинопольского Патриархата на Галичине, и епископы Евлогий Георгиевский и Дионисий Валединский. Во время пребывания в Галичине российских войск проводилась масштабная акция подчинения греко-католических приходов Православной Церкви. В некоторых местах люди сами хотели перейти (в общем, на Галичине после российской оккупации было 200 православных приходов), однако кампания сопровождалась репрессивными методами по отношению к греко-католикам. Митрополит Шептицкий был арестован и отправлен в Россию в Спасо-Евфимиевский монастырь, где пробыл до 1917 года. Митрополией в это время руководил Станиславовский епископ Григорий Хомишин. Вместе с тем миссионерская деятельность православных на фоне образованного греко-католического духовенства была малоэффективна и приносила скудные плоды.

После освобождения в 1917 году митрополит Андрей Шептицкий в мае провел в Петербурге Собор русских греко-католиков и назначил отца Леонида Федорова экзархом для католиков византийского обряда в России.

Еще в начале ссылки в Россию митрополит Шептицкий рукоположил на епископа Луцкого своего духовника Иосифа Боцяна, который, однако, не смог выполнять своих обязанностей – был арестован и вывезен в Сибирь, где находился до падения царского режима.

При распаде Австро-Венгерской империи митрополит Шептицкий выступал за свободное самоопределение для всех наций бывшей империи. После украинско-польской войны 1918–1919 гг. Украинская Греко-Католическая Церковь оказалась в сложных условиях Польского государства и сильного давления со стороны латинской иерархии. Существовало также давление политических и церковных кругов Польши на Ватикан. Митрополит Шептицкий после окончания войны находился под домашним арестом в митрополичьих палатах собора св. Юра, прежде всего за отстаивание прав украинцев на независимость (митрополит Андрей вошел в состав Украинского Национального Совета) [2].

В межвоенный период территория УГКЦ была ограничена Галичиной. Только в 1930г. руководство Польского государства предоставило право назначить епископа Николая Чарнецкого для опеки греко-католиков на Волыни (ранее римо-католическая иерархия пыталась ввести здесь «новую унию», в которой служили бы латинские священники-биритуалисты, подчинявшиеся польским римо-католическим епископам). В 1923 году во Львовской семинарии УГКЦ начинает деятельность Богословское Научное Общество, которое издает журнал «Богословие» и журнал для духовенства «Нива», а также «Труды Богословия». В 1929 году во Львове была основана Богословская академия.

В сложной политической ситуации того времени митрополит Андрей, отстаивая права украинцев, из-за чего подвергался критике со стороны поляков, одновременно критиковал террористические действия крайних украинских националистов, чего не воспринимали радикальные круги украинства. Польская власть начала массированное наступление на православное и греко-католическое население на восточных территориях (Холмщине, Волыни, Подляшье): у православных отбирали храмы, основываясь на том, что их ранее отняли у католиков русские цари Николай I и Александр II. Кроме того, духовенство заставляли переходить на польский язык, не только в проповедях, но и в быту [3].

В связи с этим митрополит Андрей заявил от имени УГКЦ, что она не претендует на имущество униатской митрополии, перешедшее православным после ликвидации Унии на этих территориях, а также поддержал преследуемых православных братьев Волыни, Холмщины, Подляшья и Полесья и призвал их сохранять свою веру и обряд, за что его поблагодарил православный митрополит Дионисий (Валединский) [4].

Во время Второй мировой войны украинские территории в составе Польши были оккупированы советскими войсками уже в начале совместной военной кампании Советского Союза и Германии. 22 сентября 1939 года Советская армия вошла во Львов. На Галичине и Волыни прошли выборы. Население было вынуждено выбирать лояльное к СССР руководство, которое и провозгласило присоединение Волыни и Галичины к УССР. Новая власть проводила частичную политику украинизации, в противовес польской политике, чтобы привлечь на свою сторону местное украинское население. Однако деятельность проукраинских организаций «Просвіта» и НТШ была запрещена. Были также закрыты монастыри, церковные издательства, семинарии, Богословская академия, конфискованы церковные земли, отстранен духовный элемент из школ. Церковные школы были переданы государству [5]. По всей Галичине прошли аресты и расстрелы, в том числе и духовенства.

В таких условиях митрополит Андрей Шептицкий обратился к Папе Пию XII с просьбой назначить его преемником на митрополичьем престоле о.Иосифа Слипого, который стал коадьютором Львовской архиепархии. Вместе с тем митрополит стремился организовать душпастырскую работу на всей территории СССР. 9 октября во Львове прошел Собор, где было принято решение создать четыре экзархата: Большой Украины, России и Сибири, а также на Волыни и в Беларуси.

С появлением советских войск произошли и первые попытки перевести греко-католические приходы Галичины в Православие. Весной 1940 года Московский Патриарх Сергий (Страгородский) назначил Николая Ярушевича экзархом Западной Украины. Однако на Галичине переходов не было.

К началу 1941 года здесь начали проходить еще более массовые репрессии и депортации. Если в начале Второй мировой войны жертвами их становились интеллигенция, торговцы, священники, промышленники, юристы, то к концу первой оккупации жертвой мог стать любой. Главным обвинением был украинский национализм.

Немецкая оккупация, начавшаяся 22 июня 1941 года, позволила немного возродить церковную жизнь, работу Богословской академии и Богословского Общества. Шептицкий приветствовал приход немецкой армии, которая освободила Галичину от советской оккупации. По большей мере это было вызвано репрессиями и террором, проводимыми на Западной Украине советской властью. Однако вскоре митрополит начал критиковать уже и нацистов. Сначала относительного того, как они обращались с евреями (в годы войны УГКЦ развернула широкую деятельность по спасению евреев, сам Шептицкий прятал у себя в палатах детей двух львовских раввинов). В письме к Папе Пию XII митрополит дал жесткую характеристику немецким властям: «Эта система лжи, обмана, несправедливости, грабежа, искажения всех идей цивилизации и порядка; эта система эгоизма, преувеличенного к абсурдной грани тотального сумасшедшего национал-шовинизма, ненависти ко всему, что является красивым и добрым; эта система представляет собой нечто феноменальное, и самая первая реакция при виде этого монстра – онемевшее удивление. Куда заведет эта система несчастный немецкий народ? Это может быть не что иное, как дегенерация человечества, которой еще не было в истории»[6]. А 21 ноября 1942 года митрополит написал послание «Не убий!», в котором отстаивал достоинство человеческой жизни и осуждал братоубийственную войну украинцев из-за различий в политических взглядах.

Во время войны митрополит Андрей пытался найти взаимопонимание с православными. Он переписывался с епископами Православных Церквей Иларионом (Огиенко), Паладием (Видибидою-Руденко) Польской Православной Церкви, издал послание к православным иерархам в Украине и православной интеллигенции.

27 мая 1944 года советские войска вновь вошли во Львов. Митрополит Шептицкий пытался наладить контакты с советской властью. В Москву во главе с братом митрополита архимандритом Климентием отправилась делегация, которая от УГКЦ передала значительную часть денег для помощи раненым бойцам Советской армии. Шептицкий призвал национальные вооруженные силы прекратить борьбу против советских войск.

1 ноября этого же года митрополит умер. Греко-Католическую Церковь возглавил епископ Иосиф Слипой.

Ликвидация УГКЦ в 1946 году

Во время второй оккупации Галичины советскими войсками новая власть уже была хорошо подготовлена и имела четкий план действий относительно края и УГКЦ в частности. 15 марта 1945 года председатель Совета по делам РПЦ полковник Карпов направил Сталину Инструкцию ликвидации УГКЦ. По плану необходимо было создать православную епархию во Львове и организовать в среде УГКЦ инициативную группу по присоединению к Православию. Одновременно в местной прессе началась акция наступления на УГКЦ: 8 апреля в газете «Свободная Украина» выходит статья галицкого москвофила Ярослава Галана «С крестом или ножом?», в которой звучали обвинения УГКЦ в сотрудничестве с фашистами. Уже 12 апреля работники НКВД арестовали всех греко-католических епископов: Иосифа Слипого, Николая Чарнецкого, Никиту Будку, Григория Хомишина и Ивана Лятишевского, а всех греко-католических семинаристов забрали в армию. Епископов принуждали разорвать связи с Римом, а Иосифу Слипому предлагали Киевскую православную кафедру. 27 апреля во Львов прибыл православный епископ Макарий Оксиюк (православная епархия в Галичине была организована главным образом присоединением к Тернопольской области Шумского и Кременецкого районов Волыни, где были православные приходы).

Также в начале 1945 года во Львов прибыл протоиерей РПЦ Казновецкий для подготовки присоединения греко-католиков к РПЦ [7].

В это же время была сформирована Инициативная группа во главе со священниками Гавриилом Костельником, Михаилом Мельником и Антонием Пельвецким. Деятельность Инициативной группы была направлена на то, чтобы убедить греко-католическое духовенство перейти в Православную Церковь. Отец Гавриил Костельник перед священниками аргументировал это желанием уберечь Церковь в Галичине как от запрета, так и от русификации. Одновременно от власти он требовал относительной автономии галицких приходов и существования семинарии. Задолго до этого о.Гавриил Костельник был известен как критик определенных аспектов деятельности Римского Престола относительно Восточных Церквей, и Католических в том числе, а также как защитник восточно-византийского наследия в Греко-Католической Церкви.

Поддержка Инициативной группы и давление на то греко-католическое духовенство, которое не желало присоединяться к РПЦ (на протяжении 1945–1946 гг. в Галичине было арестовано более 800 священников УГКЦ), в конце концов дали результат: часть духовенства под давлением властей согласилась на присоединение. В декабре 1945 года Папа Пий XII обратился к галичанам с призывом быть стойкими в вере и не сдаваться.

В первых числах марта 1946 года в Киево-Печерской лавре в присутствии представителей советской власти два греко-католических священника Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник были тайно рукоположены на епископов Православной Церкви. А с 8 по 10 марта во Львове состоялось собрание, которое Российская Православная Церковь и советская историография называют «Львовским собором».

На собрание прибыли 232 делегата, 216 священников и 16 мирян. Перед заседанием в гостинице «Джордж» о.Гавриил Костельник выдал участникам мандаты, а полковник НКВД Богданов – талоны на обед. Собрание единогласно высказалось за отмену Берестейской унии и присоединение УГКЦ к Российской Православной Церкви. Только после голосования Костельник представил делегатам епископов Пельвецкого и Мельника. 5 апреля делегация в составе Костельника и новых епископов отправилась в Москву на встречу с Патриархом Алексием I и председателем Совета по делам Православной Церкви полковником НКВД Карповым.

После событий 8–10 марта УГКЦ фактически оказалась вне закона. Часть духовенства, которая отказалась перейти в РПЦ (на переход в конечном итоге согласилось около 30% священников) была репрессирована, оставила службу, бежала на Запад, а часть ушла в подполье. В связи с этими событиями на Галичине прошли общественные протесты, которые были подавлены.

Перемышльская епархия, хотя и осталась за пределами УССР, также подверглась террору. 21 сентября 1945 года епископ Иосафат Коциловский был арестован, но потом освобожден. Однако 26 июня 1946 года его повторно арестовали и отправили под Киев, где он и умер в концлагере в с.Чапаевке 17 ноября 1947 года. Также был арестован епископ-помощник Григорий Лакота, а после операции «Висла» епархия была фактически ликвидирована [8].

Позже главные действующие лица Львовского собрания были ликвидированы. Епископы Мельник и Пельвецкий умерли при странных обстоятельствах. 20 сентября 1948 года после Литургии в Преображенском храме г.Львова был застрелен протопресвитер Гавриил Костельник. Советская власть пыталась возложить ответственность за убийство на украинское националистическое подполье, однако доказательства, представленные родней Костельника, свидетельствуют о том, что он стал жертвой советских спецслужб (по словам жены Костельника, уже через минуту после выстрелов особисты были в квартире Костельника для обыска и изъятия документов священника).

Исследователь жизни и деятельности о.Гавриила Костельника о.Олег Гирнык отмечает: «Если к 1945 году Г.Костельник и высказывал какие-то «политические симпатии к православию», то в процессе организации «Львовского псевдособора» его риторика меняется с точностью до наоборот: до войны Г.Костельник критиковал проявления латинизации в Греко-Католической Церкви; после перехода под юрисдикцию Московского Патриархата он начинает призывать православных усвоить административную структуру Римской Церкви, ввести читаемую Литургию, обстричь бороды и длинные волосы, отменить обрядовые «лобзания» и рясы с широченными рукавами и вообще свести к минимуму все внешние атрибуты в священнической одежде, приводя как образец одежду католических священников в Европе и Америке» [9]. Изменение во взглядах председателя Инициативной группы произошла во многом из-за несоблюдения тех условий, которые Костельник выдвигал советским гражданским и православным партнерам. Убийство Костельника произошло вскоре после того, как он вернулся из Москвы, жалуясь, что Московская Патриархия не выполняет условий по предоставлению Галицкой митрополии автономного статуса.

УГКЦ в подполье

Даже после ликвидации УГКЦ в 1946 году на Галичине еще действовали отдельные греко-католические центры: монастырь в Гошеве выстоял до 1950 года, женский василианский монастырь в Суховоле действовал до 1952 года [10]. В 1950 году были арестованы и сосланы более ста монахов и монахинь. Те, кто остался, создавали небольшие общины и шли на светские работы: становились медсестрами, уборщицами, швеями и т.п. Две сестры-василианки служили до 1957 года в палатах св. Юра при православных епископах, но на Литургию ходили в костел [11].

В общем, после 1946 года коммунистической властью было конфисковано и частично передано Российской Православной Церкви 3000 приходов, 195 монастырей и монашеских домов.

Хотя новая церковная власть сначала пыталась уничтожить все признаки греко-католичества в местном обряде (унифицировать его с московским обрядом), население выступило против, поэтому епископат РПЦ отказался от резких действий и взялся за постепенное стирание следов УГКЦ. Однако многие из богослужебных традиций так и остались в употреблении. Немало священников, формально присоединившихся к РПЦ, продолжали служить по старым образцам и упоминать Папу Римского на Литургии.

После ареста епископата Греко-Католической Церкви лидером духовенства стал архимандрит Климентий Шептицкий, но 5 июня 1947 года в Унивской лавре он был арестован и после нескольких лет издевательств умер в 1951 году во Владимирской тюрьме.

Жизнь в греко-католическом подполье продолжалась благодаря стойкости верующих, а также тем священникам, монахам и монахиням, которые отказались перейти в РПЦ. В то же время были священники «двойной юрисдикции», формально находившиеся в РПЦ – на самом же деле остававшиеся греко-католиками.

После смерти Сталина в Москву из мордовских лагерей привезли Иосифа Слипого. Ему опять предлагали отречься митрополичьего престола УГКЦ, а после отказа сослали в Красноярский край. В 1956 году после амнистии из лагерей вернулись епископы Николай Чарнецкий, Иван Лятишевский и Александр Хира (Мукачевская греко-католическая епархия), а также многие греко-католические священники, которые открыто отслужили молебен у стен собора св. Юра во Львове [12].

Епископы тайно рукополагали новых священников, а также принимали обратно тех, кто перешел в РПЦ. Такие действия вызывали беспокойство как в среде РПЦ, так и у властей, поэтому с ранее судимыми священниками были проведены беседы об отречении от УГКЦ, после которых кое-кто вернулся в лагеря. В 1957 году повторно был арестован епископ Александр Хира и сослан в Казахстан (умер в 1983 году). 2 апреля 1959 года умер епископ Николай Чарнецкий. Епископ Иван Лятишевский (умер в 1957 году) тайно хиротонизировал о.Ивана Слезюка, получившего епископские полномочия от епископа Григория Хомишина в случае ареста последнего еще в 1945 году, на епископа-коадьютора Станиславовской епархии. В 1958 году митрополита Иосифа Слипого снова приговорили к семи годам заключения [13].

Во времена Никиты Хрущева в СССР прошла очередная волна гонений на религиозные организации. На Галичине были закрыты многие храмы, некоторые из священников, оставшихся без приходов, присоединились к катакомбной УГКЦ.

В 1962 году стараниями Ватикана и президента США и решением руководства СССР на Запад был выслан митрополит Иосиф Слипый. Митрополит не хотел покидать страну, однако Папа настоял на его присутствии на II Ватиканском Соборе. Перед выездом из Москвы, 4 февраля 1963 года, он рукоположил на епископа монаха-редемпториста Василия Величковского.

В 1964 году епископа Ивана Слезюка снова арестовали. Тогда же правоохранительные органы разоблачили подпольный монастырь и арестовали несколько подпольных семинаристов. А в Казахстане епископ Александр Хира рукоположил владыку Иосафата Федорика, который в конце 60-х прибыл в Украину [14].

Во времена Л.Брежнева в подполье УГКЦ произошло значительное оживление. 1965–1968 гг. считаются периодом стабилизации подпольной Церкви. В это время нормализируется жизнь епархий, на Галичине и Закарпатье действуют несколько сотен подпольных священников и несколь сотен монахов и монахинь (240 василианок и столько же сестер-служебниц, более 100 василиан, 54 редемпториста и 62 студита). Епископ Василий Величковский принимает 50 священников, которые ранее перешли в РПЦ. Несмотря на запрет, в некоторых селах греко-католики открывают закрытые храмы. В апреле 1967г. было 88 таких храмов [15]. Действуют подпольные семинарии, кто-то учится в латинской семинарии в Каунасе и Риге, кто-то частично учится в семинариях РПЦ и затем оставляет Московский Патриархат (так, в 1980 году в подполье вернулся о.Михаил Гаврилив, который учился в Ленинградской семинарии и считался учеником известного митрополита Никодима (Ротова), а после упоминания на Литургии Папы Римского оставил РПЦ и работал грузчиком).

В 60-х годах греко-католики надеялись на возможную легализацию своей деятельности после встречи председателя Верховного Совета СССР Николая Подгорного с Папой Павлом VI, а также после легализации греко-католиков в Чехословакии в 1968 году. Некоторые священники, надеясь на легализацию, начали служить Литургии под открытым небом. В 1968 году Иосиф Слипой обратился в Президиум Верховного Совета УССР с просьбой легализировать УГКЦ [16]. Однако после «Пражской весны» УГКЦ не была легализирована, а репрессии усилились. В начале ноября 1969 года были приговорены к трем годам заключения епископ Василий Величковский и еще несколько священников. Ранее, в 1968 году, во Львове была разоблачена подпольная семинария. Иногда случались стычки милиции с населением в селах, где храмы закрывались и превращались в гражданские сооружения или музеи атеизма (а в селе Пиняны Самборского района для подавления недовольства среди населения были привлечены внутренние войска, священника, служившего в закрытом храме, арестовали).

Активность греко-католического подполья вызывала обеспокоенность у РПЦ. Чтобы эффективнее противостоять униатам Украинский экзархат РПЦ получил разрешение на печать молитвослова на украинском языке, также было возобновлено издательство журнала «Православный вестник» [17].

Попытки легализации были и в начале 70-х годов. Советская власть пыталась внести раскол в самой подпольной Церкви, предложив регистрировать католические приходы восточного обряда с подчинением латинским епископам. Однако такой путь не поддерживало большинство греко-католиков.

В январе 1972 года епископа Василия Величковского выпустили из тюрьмы и разрешили выехать за границу. После Рима он прибыл в Канаду, где и умер 30 июня 1973 года. Руководство подпольной Церковью перешло к епископу Владимиру Стернюку. В том же году в Ивано-Франковске были арестованы епископ Софрон Дмитерко, преемник Ивана Слезюка, и несколько священников. А также зверски убиты священники Михаил Луцкий и Иван Лучков.

После Хельсинкской конференции судьба преследуемых греко-католиков все чаще становилась предметом обсуждений различных конференций в западном мире.

Весной 1978 года в органах госбезопасности Советского Союза снова возникла идея создать свою украинскую ветку Римо-Католической Церкви с восточным обрядом. На это согласились и несколько священников УГКЦ. Созданием такой структуры власти в очередной раз пытались внести раскол в подполье, сыграв на разном видении развития Церкви среди духовенства и мирян. Однако проект не имел позитивного развития. Зато в подполье существовали довоенные споры относительно идентичности Церкви. Часть – василиане и духовенство Ивано-Франковщины – настаивала на том, что греко-католикам следует сильнее приближаться к латинской традиции и проводить более четкую границу с Православием. Они также строго относились к тем священникам, которые присоединились к РПЦ, и накладывали на них наказания в случае возвращения, запрещали посещать храмы РПЦ своим верным. Духовенство Львовской епархии, монахи-студиты и редемптористы не запрещали посещать храмы РПЦ, с пониманием относились к священникам, которые по разным, не мировоззренческим причинам перешли в Православие, и отстаивали восточную идентичность Греко-Католической Церкви.

Еще перед II Ватиканским Собором оживляются отношения между Ватиканом и Московской Патриархией. Российская Церковь расценивала это как отказ Рима от УГКЦ, однако ватиканская дипломатия избегала прямого ответа на эти вопросы. Одновременно многие действия римских чиновников вызывали значительное недовольство среди преследуемых греко-католиков в Украине и греко-католической диаспоры на Западе.

В октябре 1978 года новым епископом Рима стал кардинал Кароль Войтыла. С его приходом отношения Ватикана и СССР значительно ухудшились. Уже в 1979 году новый Папа послал письмо Патриарху Иосифу Слипому по случаю тысячелетия крещения Руси, призвал украинцев готовиться к этому празднику вместе с Римским Престолом и подтвердил легитимность Берестейской унии 1596 года. Он также засвидетельствовал почтение всем греко-католикам, пострадавшим за Церковь Христову. Папа напомнил советскому правительству о правах человека и праве каждого исповедовать свою религию.

Письмо Папы обеспокоило не только Москву, но и секретариат христианского единства, которым руководил кардинал Виллебрандс. Московский Патриархат выступил с критикой и ультиматумами после того, как в Риме весной 1980 года состоялся Чрезвычайный синод украинских епископов [18]. Недовольство Московского Патриархата достигло наивысшей точки после проведения в Риме следующего Синода УГКЦ, на котором «Львовский собор» был провозглашен неканоническим. Резолюция была принята в присутствии кардинала Рубина. Московский Патриархат прислал в Рим митрополита Ювеналия Пояркова, но Папа не наложил запрета на эту резолюцию, хотя она и была напечатана неофициально. С ультиматумом к Риму обратился и Патриарх Пимен, который настаивал на требовании осудить действия украинских епископов. РПЦ постоянно угрожала прекратить диалог с Римо-Католической Церковью из-за «украинского вопроса».

Ответ Рима был очень дипломатичным: Папа выразил сожаление по поводу опубликования резолюции Синода УГКЦ без его согласия, что вызвало возмущение среди греко-католиков, однако такой ответ не удовлетворял и Московский Патриархат. На политическом уровне в Советском Союзе обеспокоились «восточной политикой» Ватикана, который, по мнению руководства Союза, поддерживал украинских националистов. Из-за обострения отношений Московского Патриархата и Ватикана РПЦ получила согласие руководства государства на празднование тысячелетия крещения Руси в Москве.

УГКЦ в диаспоре

После ликвидации УГКЦ в Советском Союзе в Европе остался только епископ Иван Бучко, которого Папа назначил Апостольским визитатором украинцев-католиков в Западной Европе. Однако после Второй мировой войны в странах Северной Америки и Западной Европы оказалось много украинцев греко-католиков, эмигрировавших или оставшихся в западных странах в связи с коммунистическим террором на родине. Поэтому в Канаде в 1956 году Украинский греко-католический экзархат (созданный в 1948 году) получил ранг митрополии. Первым митрополитом стал Максим Германюк. В 1958 году в США была образована Филадельфийская митрополия, состоящая из Стемфордской и Чикагской епархий и Филадельфийской архиепархии. Митрополитом стал Константин Богачевский. В Европе в 1957 году был создан экзархат в Великобритании, в 1958г. – в Германии, а в 1960г. – во Франции, который охватывает верующих, проживающих во Франции, Бельгии, Нидерландах, Люксембурге и Швейцарии. В Польше, хотя и была ликвидирована Перемышльская епархия, те греко-католические священники, которые остались на свободе, служили своим верным в подчинении римо-католическому епископу.

Глава УГКЦ Иосиф Слипой после 18 лет заключения прибыл в Италию перед началом II Ватиканского Собора. 9 февраля 1963 года он приехал в городок Орте, а уже через два дня встретился с Папой Иоанном XXIII. Когда Митрополит Иосиф вошел на II Ватиканский Собор, участники – епископы Католической Церкви со всего мира – встав, приветствовали исповедника веры аплодисментами [19]. 11 октября, в первый день второй сессии Собора, Иосиф Слипой выступил с речью, призвав возвысить УГКЦ к патриаршему достоинству. Участники Собора встретили ее аплодисментами. 23 декабря 1963 года митрополит Иосиф получил титул Верховного Архиепископа УГКЦ. [20]

Настойчивые попытки достичь патриархального уклада начались около 1969 года, когда уже стали официально в документах говорить о потребности этого статуса с одной стороны, а с другой – Синод епископов УГКЦ и Иосиф Слипой написали несколько обращений к Папе Павлу VI с просьбой предоставить УГКЦ статус Патриархата. [ 21]

Главной целью Иосифа Слипого в диаспоре было объединение всех украинских греко-католических структур под руководством Синода и Главы Церкви. И.Слипого поддержало патриархальное движение мирян, которое своей целью поставило целенаправленное содействие и помощь в утверждении патриаршего устройства в УГКЦ. К патриархальному движению приобщались и священники, с 1967 года движение начало издавать журнал «Патріярхат». Многое для патриаршего устройства УГКЦ сделали отдельные епископы. Но не все поддерживали Иосифа Слипого в его деятельности, поскольку имели другое видение развития УГКЦ в диаспоре.

Деятельность Иосифа Слипого, его визиты в украинские центры в мире вызвали недовольство в римской курии, поскольку это препятствовало диалогу Римо-Католической Церкви с Московским Патриархатом. К тому же Рим боялся неконтролируемости движений в УГКЦ, которые могли расколоть Церковь. Поэтому Главе УГКЦ мешали проводить Синоды УГКЦ, а потом и посещать верующих за пределами Италии. Это вызвало волны серьезного недовольства среди украинских греко-католиков, прежде всего мирового патриархального движения.

В 1975 году отец Иван Гриньох на Литургии впервые назвал тогда уже Верховного Архиепископа Иосифа Слипого Патриархом УГКЦ. И с этого года сам Иосиф Слипой стал подписывать документы как Патриарх. Он считал, что необходимо жить патриархальным достоинством, чтобы оно было признано Римом и другими Церквами, применяя не церковно-правовой, а исторический аргумент: Церковь сначала должна созреть как структура до патриархального достоинства, начать считать себя патриархальной Церковью, следовательно другие признают ее Патриархат. [22]

Папа Павел VI аргументировал отказ в предоставлении патриаршего статуса тем, что этот Патриархат будет находиться вне территории Украины.

Кроме формирования централизованной структуры УГКЦ в мире, Патриарх Иосиф сделал акцент на образовании. В 1963 году был основан Украинский католический университет им. Папы Климента в Риме, который стал наследником Львовской богословской академии; позже филиалы УКУ открылись на всех континентах. УКУ издал более 200 научных работ, 14 томов Monumenta Ucraine Historica и 22 тома журнала «Богословія», 15 томов сочинений Иосифа Слипого и 53 тома сочинений по истории Украины, Церкви, культуры, искусства, литературы. На философском факультете выходил журнал «Дзвони». Также Патриарх Иосиф в 1969 году построил в Риме собор Святой Софии, который стал центром греко-католиков диаспоры.

Понимая угрозу для Церкви в Советском Союзе, в 1977 году Патриарх Иосиф рукоположил на епископов в монастыре студитов Кастель Гандольфо Любомира Гузара, Ивана Хому и Степана Чмиля. Они должны были в случае необходимости (если в подполье прервется епископская линия рукоположений) попасть в УССР и рукоположить новых епископов. Папа Павел VI не признал хиротоний, совершенных тайно и без папского согласия.

7 сентября 1984 года Патриарх Иосиф скончался в Риме. Папа Иоанн Павел II, прощаясь с его телом в соборе Святой Софии, сказал: «Это был великий человек. Он боролся за правое дело» [23].

Иосиф Слипой оставил после себя завещание, в котором призвал греко-католиков продолжать утверждать Патриархат УГКЦ. Однако и Папа Иоанн Павел II, на которого украинцы возлагали большие надежды, не признал этого статуса за УГКЦ.

Преемником Иосифа Слипого стал его коадъютор, назначенный еще в 1980 году, – владыка Мирослав-Иван Любачивский.

-----

[1] о.Сергий Голованов «Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время Исторический очерк» // http://vselenstvo.narod.ru/library/eastwest.htm

[2] Архиєпископ Ігор Ісіченко Історія Христової Церкви в Україні. – Харків: Акта, 2003. – С. 268.

[3] о.Сергий Голованов «Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время Исторический очерк» // http://vselenstvo.narod.ru/library/eastwest.htm

[4] Там же.

[5] Архиєпископ Ігор Ісіченко. Історія Христової Церкви в Україні. – Харків: Акта, 2003. – С.344.

[6] Мирослав Маринович. Андрей Шептицький і дилема гуманістичного вибору // http://www.dt.ua/3000/3150/51811

[7] Архиєпископ Ігор Ісіченко. Історія Христової Церкви в Україні. – Харків: Акта, 2003. – С. 375.

[8] Там же.

[9] о.Олег Гірник «Світогляд Гавриїла Костельника – ідейний вибух сповільненої дії». Патріярхат № 1 (410) 2009 року (http://patriyarkhat.org.ua/ukr/archive/article; 563; 410)

[10] о.Сергий Голованов «Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время. Исторический очерк » // http://vselenstvo.narod.ru/library/eastwest.htm

[11] Богдан Боцюрків «УГКЦ в катакомбах» // http://www.ichistory.org/ukrsite/download/Kovcheh_1_6.pdf

[12] о.Сергий Голованов «Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время Исторический очерк» // http://vselenstvo.narod.ru/library/eastwest.htm

[13] Катакомбна Церква. Структура УГКЦ // http://www.ichistory.org/ukrsite/churchex/church19.html

[14] о.Сергий Голованов «Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время Исторический очерк» // http://vselenstvo.narod.ru/library/eastwest.htm

[15] Богдан Боцюрків «УГКЦ в катакомбах» // http://www.ichistory.org/ukrsite/download/Kovcheh_1_6.pdf

[16] Там же.

[17] Там же.

[18] Там же.

[19] Мгр. Дарія Кузик «Ісповідницький подвиг Патріарха Йосифа та його діяльність після звільнення» // http://www.patriyarkhat.org.ua/ukr/library/article; 80/

[20] Матеріали до історії українського патріархального руху/ упор. Андрій Сороковський. – Львів: Свічадо, 2009. – С. 33.

[21] «Найбільше, що мене вражає в особі Митрополита Йосифа Сліпого, – це постать борця» Інтерв‘ю з директором Інституту історії Церкви УКУ о. д-ром Андрієм Михалейком // http://risu.org.ua/ua/index/expert_thought/interview/33202/

[22] Там же.

[23] Матеріали до історії українського патріархального руху/ упор. Андрій Сороковський. – Львів: Свічадо, 2009. – С.53.