Нещодавно почав читати цікаву книгу американського богослова, журналіста і біографа блаженного Івана Павла ІІ Джорджа Вайгеля «Євангельський католицизм: глибинна реформа Церкви ХХІ-го століття». Книга потребує вдумливого і повільного читання. Часом вона нагаду маніфест чи радше програмний документ і містить масу проникливих і влучних спостережень про стан Католицької Церкви. Зрештою не тільки Католицької - більшість матеріалу стосується і Православної Церкви. Тобто всіх помісних Церков і католицького, і православного сопричастя. Кардинал Долан сказав, що ця книга відправляє в смітник всі католицькі пари протистояння: лібералів і консерваторів, традиціоналістів і прогресивістів, до- і після- соборників. За його словами від тепер важливим означенням для нас всіх може бути тільки прикметник "євангельський", що означає прийняття нами зі всією серйозністю хресних обіцянок. Про книгу вартує написати окрему статтю, а в цьому блозі хочу передрукувати переклад недавньої статті Джорджа Вайгеля з "First Things": "The Bishop of Rome as Christian Radical". З часу обрання на престіл святого Петра Папи Франциска Джордж Вайгель вже писав про співпадіння кількох висловлених ним в книзі тез щодо оновлення Католицької Церкви із кроками нового понтифіка. Ця стаття продовжує його спостереження та, думаю, буде цікавою багатьом читачам.

Переклад не досконалий, бо робив швидко. Якщо знайдете помилки - пишіть в коментарях.  

Єпископ Рима як християнський радикал

Це було коротке привітання колишніх колег. Але якщо ви прочитаєте недавній лист Папи Франциска до Конференції аргентинських єпископів уважно, ви отримаєте стисле уявлення про цю людину, його переконання, і його бачення майбутнього.

По-перше, людина: Хорхе Маріо Бергольо залишився сам собою, не прийнявши те, що дехто називає «папським стилем». Папа, який пише своїм колишнім колегам, звертаючись такими словами: «Дорогі брати, я посилаю ці рядки вітання, а також прошу вибачення за те, що не зміг бути присутнім через зобов'язання, які нещодавно прийняв на себе» (добре звучить?), це людина, яка залишилась сама собою і ймовірно таким залишиться.

Далі переконання: Папа Франциск вважає, що Церква в Латинській Америці зробила рішучий крок до нового майбутнього у 2007 році. Тоді, на п'ятій Генеральній конференції єпископів Латинської Америки і Карибського басейну, який відбувся в Апаресиді в Бразилії, лідери Церкви просунулися далеко за межі «охоронного» (я б навіть сказав «оборонного» - прим. моя) католицизму минулого (Важливий підсумковий документ з Апарисиди можна прочитати тут англійською мовою - прим. моя). Католицизму, який «охоронявся» юридичним істеблішментом або, останнім часом, культурними звичками і звернулись до «євангельського католицизму» в якому, як писав Папа: «Усе служіння повинне провадитись у місійному ключі».

Скоріш за все Папа вважає, що перехід від «охоронного» католицизму до євангельського стосується усіх. «Охоронний» католицизм, не має майбутнього в будь-якому місці, і не тільки через агресивний секуляризм та інші корозійні прояви сучасної культури. «Охоронний» католицизм, не має майбутнього, тому, що він не заслуговує майбутнього: чи, як пише Папа до своїх старих колег: «Церква, яка не виходить назовні, рано чи пізно хворіє», - у тепличній атмосфері власного егоцентризму, таку Церкву Франциск характеризує як спрямовану саму на себе.

Коли Церква зациклена на собі, а не на Євангелії і на Господі Ісусові Христові вона зраджує Євангеліє і Господа. Яким чином? Така Церква стає жертвою «своєрідного нарцисизму, що веде до духовного обмирщення і до вишуканого клерикалізму», які в свою чергу є перешкодами до того, що єпископи в на засіданні в Апаресиді називали «солодкою радістю і втіхою євангелізації».

Це радість, додає Папа: «є дуже поєднаною із Хрестом». Але ця радість, яка приходить від обіймів Хреста допомагає рукоположеним служителям Церкви « щодня бути більш плідним, віддаючи і відкриваючи себе у служінні святому народові Божому». І якщо пастирів бачитимуть, як вони беруть свій Хрест і живуть радісно в обіймах розп'ятого і воскреслого Господа, церковний народ знайде в собі мужність, щоб зробити те ж саме: так усе Тіло Христове стає потужним свідком істини, що саме в самовідданні, а не самоствердженні, ми знаходимо щастя.

Що стосується бачення майбутнього Папою Франциском, схоже, він готовий і навіть прагне, вести Церкву, яка бере на себе ризики сміливо проповідувати Євангеліє. «Це правда», - пише він єпископам Аргентини, що «щось може трапитися» з Церквою, яка «виходить на зовні», так само як щось може трапитись з людиною, яка виходить з будинку може трапитись нещасний випадок. Але: «я хочу сказати вам відверто», - продовжує Папа: « Я тисячу разів віддаю перевагу, пораненій Церкві, ніж хворій» Церкву, яка йде на зустріч ризикам, Церкві, паралізованій егоїзмом. Таким чином, бачення, до якого Папа «з краю землі» закликає цілу Церкву: це тільки Христос, тільки Євангеліє, тільки місія завжди і всюди.

Для сприйняття Єпископа Риму, як Християнського радикала необхідний деякий час. Очікуються серйозні дезорієнтації в тих ідеологічних редутах, де ще тривають старі бої про  Церкву контрреформації, яка нині відходить в минуле (наприклад, в середовищі лефевристів). Дехто може відчувати складність із поєднанням християнського радикалізму з ортодоксією. Але, як я писав, в книзі «Євангельський Католицизм: глибинна реформа Церкви ХХІ-го століття», ортодоксія, це дорога радикального навернення підпорядкована місії. 266-й єпископ Рима, здається з цим згоден.