Про монографію Дарини Морозової «"Покажи мені людину". Антропологія Антіохійської школи та її спадщина у Київській традиції» (Київ: Дух і літера, 2021)
Цю книгу я чекав трохи більше 10 років. Тому що ми зараз переживаємо такий турбулентний період в історії християнства, коли богослов'я стає не тільки академічним полем, але і відповідає на потребу в сильних інтелектуальних і практичних рішеннях. Для мене робота Дар'ї завжди була прикладом реалізації базової інтуїції неопатристичного синтезу, пов'язаної з тим, що на найгарячіші, важкі питання сучасності варто шукати відповіді, вступаючи в діалог з отцями Церкви. Актуальність дослідження пов'язана з тим, що це величезний внесок в українську патрологію. Адже, по-перше, патристична антропологія сама по собі вимагає серйозного розвитку. По-друге, Антіохійська традиція – найбільш маргіналізована ділянка патристики, і хоча б тому її варто досліджувати.
При читанні цієї книги мені відразу було важливо зайняти позицію користувача, людини, яка займається сучасною богословською антропологією та чогось очікує від патристики. У цьому сенсі, дослідження надзвичайно плідне. Адже ми переживаємо антропологічний поворот. Питання про сутність людяності переосмислюється останні 20 років. Це пов'язано і з ревіталізацією тематики людської гідності, і з можливістю оцінити всі наслідки антропологічних катастроф. Тому чудово, що замість шкільних стереотипних розборів антропоцентризму і теоцентризму в сучасній філософії ми маємо справу з тим джерелом антропоцентризму і гуманізму, який знімає багато протиставлення.
Дійсно, це той антропоцентризм і гуманізм, якого ми потребуємо саме сьогодні. Щоб спробувати схопити свіжість і силу цієї пропозиції, досить зупинитися на тій цитаті, з якої починається монографія, і цитаті, з якою я особисто живу останні років п'ять, дивлячись навколо себе і беручи участь в сучасних дискусіях. Це цитата з дуже інтимного листа о. Софронія Сахарова до друзів 1957 року. Ці кілька рядків висвітлюють всю актуальність цієї роботи. «Я помітив дивне явище. Люди бояться відверто подивитися на велич людини. Побачити Божественний задум про себе людям здається “непомірною гордістю”…Через те, що люди не бачать ані в собі самих, ані в браті своєму справжньої і вічної гідності, вони так по-звірячому злі у своїх взаєминах і так легко одне одного вбивають».
О. Софроній Сахаров в цьому листуванні з друзями здається приголомшливо сучасним. Неначе це межа антропологічного максималізму. І саме такого роду богослов'я ми знаходимо в Антіохійської школі. Її антропологічний максималізм – дійсно, разючий ключ до сучасної антропології. Можна говорити про людство, поранене катастрофами і трагедіями, для якого рятівною ниткою є інтуїція антропологічного мінімалізму. Можна говорити про те, що ми потребуємо якогось переліку прав – чи взагалі можливостей – людської гідності. Але антіохійська традиція в інтерпретації Дарини тим велика, прекрасна і продуктивна, що вона послідовно представляє позицію антропологічного максималізму. Якщо ми втрачаємо справжню людську гідність і велич людини, ми втрачаємо все. Це якраз та точка, де неможливо зупинитися на мінімалізмі. І мені здається, що саме тут ми маємо справу з граничним напруженням і в богословській антропології, і в теорії освіти, і в соціальному богослов'ї.
Саме в цій точці антіохійский аргумент, розвинений в роботі, входить як дуже суттєва підтримка сучасної думки. Ідеться про парадокс, на який вказував уже С. С. Аверинцев у програмній роботі «Від берегів Босфору до берегів Євфрату»: коли ми сьогодні шукаємо у всьому морі патристики голоси, які нам можуть найбільш допомогти, ми спочатку звертаємось до візантійців, до латинян – але виявляється, що треба звернути увагу і на сирійців та, зокрема, на Антіохійську школу. Тому що вони можуть виявитися набагато сучаснішими і більше відповідати нашим очікуванням, ніж ми можемо собі уявити. Маргінальна область досліджень, присвячена Антіохійській традиції, виявляється гранично сучасною. На цьому парадоксі і будується, і проростає ця робота. Для мене було справді захоплююче простежити нитку Аверинцева в цьому дослідженні. В якомусь сенсі, для мене ця робота – виконання завдання або розвиток інтуїції Аверинцева.
Сильні сторони книги зумовлені також використанням двох підходів. З одного боку, мережевого аналізу, коли ми говоримо не про тип, а про мережі різноманітних включень в сучасний простір. Навіть коли авторка вдається до протиставлення александрійського та антіохійського підходів, йдеться не про суперечку між двома типами, а про здатність розгледіти акцентуації, що виникають в тих чи інших місцях широкої палітри діалогу, що відбувається в християнській традиції. З іншого боку, це антіохійська терапевтична традиція. Акцентуація цих речей дуже цінна, тому що стає ясно, як ми можемо йти від шкільних схем і типологізацій в роботі з делікатним матеріалом. Це теж сильна сторона книги. Нарешті, третя особливість, дуже корисна, актуальна і прямо дидактична, пов'язана з класичною опозицією алегорії та історії, алегорії і буквалізму. У книзі це переведено в режим наративного аналізу, аналізу оповідання, де сама алегорія, і метафора, і символ, і всі можливості богослов'я раптом розкриваються з іншого боку.
Монографія дійсно написана в такому ключі. Починаючи з того, що роботу просто приємно читати, вона являє собою художній твір. Це не просто літературний дар автора, а й прояв методу. Спорідненість дослідника матеріалу, який він досліджує, проявляється і в тому, що ми повинні змінити режим письма. Неможливо писати про наративне богослов'я таким чином, щоб наратив був виключений. У цьому сенсі робота абсолютно чудова, тому що ми можемо бачити, як захопленість матеріалом робить самого автора дисциплінованим наратором. І ця робота приваблює читача, навіть не фахівця в патристики – це книга, яку хочеться читати. І цей же похід виражається у всьому, аж до серйозних досліджень імплікацій цього ключа як теоретичної можливості не зупинятися на догматичних суперечках, а піти в якийсь праксис – і аскетичний, і соціальний, і поетичний, і літературний.
Тож для мене особисто це довгоочікуване, видатне дослідження, без всяких перебільшень, яке цінне не тільки як робота з патристичного богослов'я, але і як робота, яка допомагає і сучасній антропології, і філософії культури, і богослов'ю культури і обдаровує нас голосами антіохійської традиції як сучасними голосами.