Известнейшие источники столицы
Владислав ДЯТЛОВ. — "Православіє в Україні", 16 січня 2009 року (рос.)
Колодцы преподобных Антония и Феодосия Печерских в Киево-Печерской Лавре
На так называемой Нижней территории Киево-Печерской Лавры, между подворьями Ближних и Дальних пещер, расположенными на склонах долины Днепра, находится живописный овраг, чье устье обращено к реке.
Этот уголок Лавры зовут «Колодцами», ибо здесь издавна существуют колодцы прпп. Антония и Феодосия Печерских.
Пройти сюда можно от Ближних и Дальних пещер, а также с берега Днепра.
Со стороны Ближних пещер в овраг ведет каменная лестница. Она начинается у ротонды, служащей входом в галерею между подворьями Ближних и Дальних пещер. Далее, примыкая северным боком к «стене Дебоскета», которая подпирает склон ниже Ближних пещер, лестница волнистой лентой спускается вниз.
Со стороны Дальних пещер в овраг ведет мощеная дорожка, проложенная вдоль восточной стены указанной галереи.
Со стороны Днепра устье оврага перегораживает крепостная стена Нижней Лавры. В этой стене, на самом дне оврага, устроены ворота, через которые можно придти к колодцам с берега реки.
От каменной лестницы до ворот в крепостной стене тянется прямая наклонная аллея. Она служит осью всего описываемого участка лаврской земли.
По бокам от нижней части аллеи, у подножия склонов оврага, стоят друг против друга две каменные часовни, именуемые колодцами прпп. Антония и Феодосия. Антониев - северный, около Ближних, Антониевых пещер, Феодосиев - южный, около Дальних, Феодосиевых пещер.
По преданию, колодцы ископаны во второй половине XI в. самими основателями Киево-Печерской Лавры, колыбели монашества на Руси - прпп. Антонием и Феодосием Печерскими1. В конце XIX в. над колодцами стояли деревянные сени2. Вскоре, на рубеже столетий, их заменили металлическими кивориями3. В 1959 г. кивории снесли, а колодцы засыпали4. В 1988-1990 колодцы откопали и установили над ними новые металлические кивории5. В 2001-2002 кивории заменены каменными часовнями6, колодцы, для лучшего качества воды, сделаны артезианскими7, по-новому благоустроена территория вокруг колодцев8: по сторонам от осевой аллеи проложены дополнительные дорожки, дно оврага расчищено от деревьев ради лучшей освещенности участка.
Из книги Андрея Николаевича Муравьева «Путешествие по святым местам русским» (1846):
«...Митрополит озаботил меня вопросом: "Видел ли ты юдоль преподобных Антония и Феодосия, и был ли на их кладезях?" Я же не знал и о их существовании. Тогда кроткий пастырь, обратясь с улыбкою к своему племяннику, сказал ему: "Поди же и отведи его в сию долину, и пусть почерпнет там воды из струи, освященной руками преподобных; ибо место сие еще дико и отрадно, как во дни святых отшельников". Немедленно вишли мы, через Пещерные врата, из стен Лавры, и минуя крытый ход Ближних и Дальних пещер, несколько повыше их, достигли до каменной церкви Зачатия Богоматери, что над самым холмом Дальних пещер Феодосиевых. Там, насладившись зрелищем Лавры, которая величественно восставала пред нами, по уступам гор, мы стали спускаться, крутою стезею, в глубокую дебрь, поросшую вековыми тополями и яворами, доколе не обрели, на дне оврага, малый кладень - это был Феодосиев. По другую сторону оврага, под сению развесистых дерев, находился иной кладезь, более обделанный, с скамьями вокруг него - это был Антониев. Сюда, с противулежащих холмов, сходились, каждый к своему роднику, преподобные основатели Лавры, из мрака пещерного на Божий свет, нося на старческих раменах тяжелые водоносы, для утоления не одной лишь своей жажды, но и подначальной им братии; ибо они первые подавали во всем пример смирения и послушания. Здесь, быть может, во глубине дебри, встречали они друг друга ангельским приветом и менялись назидательным словом: и Феодосий припадал к стопам отца иночествующих, и Антоний взаимно воздавал ему честь пресвитерского сана, которого чуждался сам по смирению!.. Долго сидели мы, при кладезе Антониевом, и безмолвствовали, как бы ожидая чего-то таинственного из его священного устья; безмолвствовала вокруг и вся природа, разделяя священное молчание юдоли преподобных: слышался только тихий шелест листьев, густой дубравы...».
Примечания:
1 Так, в частности, утверждает «Путеводитель по святым местам Киево-Печерской Лавры» (изд. 9-е, Киев, 1898, стр. 125).
«Житие» прп. Феодосия Печерского гласит, что, когда Лавра была еще только пещерной обителью, этот подвижник носил для братии воду. Автор не уточняет, брал ли ее прп. Феодосий в Днепре, или из специально вырытого колодца, или от бьющего из-под земли ключа. Но далее, при описании жизни Лавры после переселения братии на поверхность, «Житие» отмечает, что прп. Феодосий носил воду из колодца (Житие прп. Феодосия Печерского // Успенский сборник XII-XIII вв. Москва, 1971, стр. 87, 97; Патерик Киево-Печерский, т. 1. Киев, 2004, стр. 59, 74).
В «Житии» прп. Алипия Иконописца (чья земная жизнь протекала во второй половине XI - начале XII вв.) «Киево-Печерский Патерик» повествует о некоем киевском прокаженном, который, не имея в сердце искренней веры, умылся в Лавре водой «из колодца святого Феодосия», после чего покрылся гноем, а позже принес покаяние и, приняв Святое Причастие из рук прп. Алипия, был исцелен (Древнерусские Патерики. Москва, 1999, стр. 68-69, 173-174; Патерик... 2004, стр. 163-164).
Где находился этот колодец и следует ли его отождествлять с тем, из которого носил воду прп. Феодосий? Учитывая, что название колодца, скорее всего, не условное - во время прп. Алипия в Лавре еще жили старцы, помнившие прп. Феодосия, - он не мог находиться в Верхней Лавре, уже стоявшей при прп. Алипии, но воздвигнутой после кончины прп. Феодосия.
Отождествление Феодосиева колодца времен прп. Алипия с общемонастырским времен прп. Феодосия вполне допустимо - это не исключает возможности появления ко времени прп. Алипия еще одного колодца, о котором, однако, «Житие» не сообщает. «Житие» прп. Алипия вообще является единственным разделом «Патерика», где говорится о Феодосиевом колодце. При этом «Патерик», помимо «Жития» прп. Феодосия, еще дважды упоминает о монастырском колодце без применения какого-либо особого названия: прп. Спиридон (XII в.) бегал к колодцу за водой для тушения пожара в просфорне (судя по тексту, в Верхней Лавре); после кончины прп. Николы Святоши (†1142), больному брату почившего, князю Изяславу (†1161), доставили Святошину власяницу и воду из лаврского колодца, и страждущий исцелел (Древнерусские Патерики... стр. 31, 67, 134, 172, 406, 420; Патерик... 2004, стр. 245, 270).
Гравюры 1638 г. показывают один колодец в юго-западной части Верхней Лавры, другой напротив первого, но снаружи верхнелаврской ограды, и третий во дворе на Дальних пещерах, близ домика и участка дворовой ограды, обращенного к Ближним пещерам. Экспликация оговаривает, что третий колодец был близ монашеских келий (Описание Киево-Печерской Лавры. Киев, 1831, стр. 315).
Документы рубежа XVIII-XIX вв. сообщают о колодце прп. Антония, расположенном там, где и ныне (Сіткарьова О. В. Архітектура Києво-Печерської Лаври кінця XVIII - ХХ ст. Київ, 2001, стор. 20-21).
В 1846 г. писатель А. Н. Муравьев упоминает оба колодца на их нынешнем месте (Муравьев А. Н. Путешествие по святым местам русским. Москва, 1990, ч. 2, стр. 187-188).
2 Макаров А. Малая энциклопедия киевской старины. Киев, 2002, стр. 207.
3 Сіткарьова О. В. Архітектура Києво-Печерської Лаври... стор. 184-185, 187.
4 Вот несколько цитат с упоминанием об этом:
«У 30-ті роки ці джерела з "цілющою" водою не функціонували, але пишні ківорії над ними, переплетені диким виноградом, завжди вабили до себе відвідувачів. Місцевість так і називалася - Святі криниці і по праву вважалася нульовою точкою Нижньої Лаври, бо вже нижче могли бути лише весняні води сивого Славутича. Зелену угловину в той час навпіл розділяв дзюркотливий струмок, надаючи тінистому гайку вигляду райського куточка. Популярність повернулася до криниць одразу по війні. Вони були відкриті для всіх. І величезна кількість прочан, туристів, мешканців Києва і просто допитливих сходилася до цього місця масового паломництва. Навколишні галявинки перетворювалися на екзотичні бівуаки різноплемінних мандрівників, яких у середині минулого століття так добре змальовували на своїх київських полотнах М. Сажин і В. Тімм. Я милувався цими сценами, пив кришталеву холодну воду (що справді мала цілющі властивості) і розмірковував про майбутнє цієї місцевості... І ось сьогодні [в 1988 году - ред.], по стількох роках, з сумом доводиться констатувати факт повної занедбаності цього мальовничого куточка. Струмок зник, ківорії зруйновані, криниці засипані» (Лавров Д. Лавра, якою я її знав... // Людина і світ, 1989, № 7, стор. 16);
«Біля колодязів спілкувалися, оповідали різні душоспасенні історії, крадькома поширювали списки релігійного змісту. Сьогодні це важко уявити, але у 1950-і роки православна література була заборонена» (Селівачов М. Р. Дитинство у Лаврі 1950-х років // Лаврський альманах, вип. 19. Київ, 2007, стор. 184);
«На жаль, не вдалося відшукати документи про зруйнування колодязів Антонія і Феодосія в Києво-Печерській лаврі в 1959 р. Та навряд чи й існують такі документи. Але колодязі - своєрідні святині й місця паломництва були зруйновані і засипані. Це, власне, було серйозним нагадуванням ченцям Лаври, щоб вони забиралися геть. Але як свідчать архівні документи (червень 1959 р.) чимало віруючих поодинці і групами приходили до засипаних святих колодязів, хрестилися в бік одного, потім іншого й обговорювали "... як це сталося, де поділися колодязі?" До того ж, дорога між колодязями була завалена битою цеглою, на місцях колодязів стричали труби і блоки з каменю» (Гришин А. Д. Огляд матеріалів з історії Києво-Печерського монастиря // Лаврський альманах, вип. 9. Київ, 2003, стор. 16).
5 Колодец прп. Антония был откопан в первые месяцы после возрождения в Лавре в июне 1988 г. действующей обители. Наземную часть колодца сделали сначала деревянной, в виде простого замкнутого бортика. Зимой 1988-1989 гг. откопали колодец прп. Феодосия и поставили над ним деревянную сень в виде замкнутого бортика с квадратным в плане контуром и четырех угловых столбиков, которые держали четырехскатную кровлю. Кровля была покрыта металлом и увенчана металлической маковкой с деревянным крестом. Через год с небольшим сень перенесли на колодец прп. Антония, а над Феодосиевым возвели металлический киворий. В 1990 г. такой же киворий появился и над Антониевым колодцем, и деревянную сень удалили (Дятлов В. А. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. Киев, 2008, стр. 426).
6 Постройка часовен начата в 2001 (Інформаційний вісник. Прес-служба Української Православної Церкви. Вип. 1 (жовтень 2001 року), стор. 62).
Освящение обновленных колодцев состоялось в праздник Крещения Господня 19 января 2002 г. (Інформаційний вісник. Прес-служба Української Православної Церкви. Вип. 5 (лютий 2002 року), стор. 56).
7 Святыни Киево-Печерской Лавры. Киев, 2005, стр. 55.
8 Інформаційний вісник. Прес-служба Української Православної Церкви. Вип. 5 (лютий 2002 року), стор. 56.
Источник святых мучеников Флора и Лавра во Флоровском монастыре
Полное название этой обители - монастырь Вознесения Господня и святых мучеников Флора и Лавра. В исторических письменах Флоровская обитель упоминается с XVI в. Ее первый документально известный храм был посвящен свв. мчч. Флору и Лавру, но в начале XVIII в. к числу флоровских инокинь присоединили насельниц упраздненного киевского Вознесенского женского монастыря на Печерске, после чего во Флоровской обители возвели большой храм Вознесения Господня, который стал здесь главным и существует до наших дней.
В центральной части Флоровского монастыря, юго-западнее Вознесенского храма, находится чтмый источник, оформленный в виде невысокой каменной стелы с отверстием для выхода воды. Этот источник существовал еще в старину - на его месте рисунок с видом Флоровской обители 1830-х гг. изображает деревянный балдахин, который запечатлен и на фотографиях рубежа XIX-XX вв.1
На карте православных святынь Украины, составленной Олегом и Ларисой Хоменко, источник отмечен как именуемый в честь свв. мчч. Флора и Лавра2.
Примечания:
1Крайняя О. Киевский Вознесения Господня и святых мучников Флора и Лавра женский монастырь. Киев, 2002.
2Хоменко О., Хоменко Л. Монастыри Украины, кафедральные соборы, чудотворные иконы, святые источники. Карта-путеводитель. Изд. 6-е, испр. и доп. Киев, 2008.
Источники «Слеза Пресвятой Богородицы», святого архистратига Божия Михаила и святого великомученика и целителя Пантелеимона в Феофании
К числу живописных мест в окрестностях Киева в XVIII в. принадлежало урочище Лазаревщина, которое получило название от имени благочестивого старца Лазаря, державшего здесь пасеку. В 1802-1803 гг. епископ Чигиринский Феофан (Шиянов), бывший викарием при Киевском митрополите и настоятелем Свято-Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, устроил в Лазаревщине летний загородный дом, на который имел право по должности викария, и при доме - храм в честь Чуда св. Архистратига Божия Михаила. В день освящения храма митрополит Киевский Гавриил (Банулеско-Бадони) благословил называть Лазаревщину Феофанией - в уважение к епископу Феофану (Шиянову).
В 1836-1841 гг. другой епископ Чигиринский - тоже викарий Киевской епархии и настоятель Златоверхой обители - святитель Иннокентий (Борисов, †1857), прославленный богослов и проповедник, ректор Киевской Духовной Академии и будущий архиепископ Херсонский и Таврический, дал разным уголкам Феофании названия знаменитых библейских мест. Так, здесь «появились» свои горы Фавор и Елеон, Синай и Хорив, своя Иосафатова долина. Один из местных ручьев стал называться Кедрским, другой - Силоамским.
Рассказ о наречении свт. Иннокентием ручьев Феофании в честь библейских - это, пожалуй, первый зафиксированный в общедоступной литературе пример почитания водных источников в описываемой местности - как таковых, которые освящены присутствием возле них храма.
В 1861 г. священноначалие Златоверхого монастыря назначило начальником своего двора в Феофании духовно опытного старца Вонифатия (Виноградского, †1871), которому поручило создать здесь скит. Старец успешно исполнил возложенное на него служение - трудами о. Вонифатия Феофания за 10 лет преобразилась в благоустроенную обитель, населенную большим числом иноков, живущую по строгому уставу и дающую приют множеству странников.
После кончины о. Вонифатия благоустройство скита и духовное руководство здешней монашеской братией достойно подолжил ученик и преемник старца - схиигумен Иринарх (Дорогавцев, †1905).
Описывая труды о. Иринарха в Феофании, историографы упоминают о существовании в ней в то время многочисленных водных ключей, от которых схиигумен, при явной чудесной помощи Божией, провел в свою обитель водопровод.
Все началось с того, что, скорбя об удаленности воды от скита, о. Иринарх увидел в 1871 г. - в год принятия Феофании в свое управление - необычный сон. Во сне схиигумен видел себя идущим совершать богослужение к подножию холма, на котором стоял скит. Недалеко от места, куда направлялся о. Иринарх, сидели на скамье почившие о. Вонифатий и протоиерей Даниил Смолодович. Старец Вонифатий спросил о. Иринарха: «Где будете, батюшка, служить?» Схиигумен ответил: «У Великого источника». «А я думал, что в старой церкви», - молвил о. Вонифатий. На это протоиерей Даниил сказал: «Лучше у Великого источника».
Вспоминая этот сон и не раз приходя на увиденное в нем место у подножия холма, о. Иринарх четыре года размышлял, что могли значить слова - «служить... у Великого источника»? Ведь ни храма, ни воды на указанном место не было! Желая быть послушным воле Божией, но чувствуя себя не в силах уразуметь смысл своего сна, о. Иринарх однажды пришел сюда, поднял руки к небу и воскликнул: «Господи! Я не знаю, что делать!» И внутренний голос ответил схиигумену: «Что ты рассуждаешь? Веди оттуда воду сюда!»
По-соседству с обителью возвышался еще один холм, где существовало несколько ключей. Именно «оттуда», как вещал по наитию свыше внутренний голос, о. Иринарх и решил провести воду по трубам к скиту. Подвижник посоветовался со специалистами, но те заметили, что у подножия холма нужно строить водокачку, иначе вода не двинется вверх сама. То ли не имея необходимых средств для строительства водокачки, то ли пытаясь найти более простое решение, о. Иринарх проложил для начала деревянные трубы от холма с ключами к подножию холма обители и поставил в конце трубопровода обычную кадушку. Дней через восемь о. Иринарх заглянул в кадушку и обнаружил, что вода в нее не идет. Тогда схиигумен дал Богу обет: «Господи! Нехорошо я сделал. Устроил водопровод и хочу воды напиться не помолясь. Завтра обещаюсь Тебе отслужить соборно Божественную Литургию, придти сюда с крестным ходом и совершить водоосвящение!» На следующий день после совершенной по обету Литургии, в кадушке показалась вода! Место, где произошло чудо, стали называть Великим источником. В 1887 г. деревянные трубы заменили чугунными, а в 1900 г. на Великом источнике построили каменный храм в честь Владимирской иконы Божией Матери.
В 1901 г. скитский статус обители в Феофании был официально утвержден. По состоянию на это время, водопровод выглядел слудующим образом. На противоположном обители холме ключи наполняли два водоема: свт. Тихона Задонского (в день памяти этого святого в данном водоеме показалась вода) и св. вмч. Пантелеимона (в день памяти этого святого водоем был освящен). Из них вода спускалась в третий водоем - в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Оттуда вода по трубам самонапором поднималась в Великий источник внутри Владимирской церкви. Возле храма стоял закрытый резервуар, из которого вода подавалась в монастырские здания1.
В 1915 г. обитель в Феофании получила статус самостоятельного монастыря. В советское время он был упразднен, Владимирская церковь разрушена, старинная система водоснабжения выведена из строя. В 1990-х гг. обитель в Феофании возродилась как женская, и являлась сначала скитом Киево-Покровского женского монастыря, а с 2002 г. стала самостоятельной2.
На месте Владимирского храма установили поклонный крест. А в полукилометре к северо-западу от обители, на склоне примыкающего к ней оврага, благоустроили для посещения три источника: св. вмч. и целителя Пантелеимона, св. Архистратига Божия Михаила и «Слеза Пресвятой Богородицы». Первый из них расположен отдельно от двух других и назван в честь того же угодника Божия, в честь которого в начале ХХ в. в обители был сооружен большой каменный собор, существующий доныне. Два другие источника находятся рядом друг с другом, примерно в 100 м к северо-западу от первого. Название Свято-Михайловского источника обусловлено тем, что первый храм в истории Феофании освящался именно в честь св. Архистратига Божия Михаила (не сохранился, в наши дни на его месте построена новая одноименная церковь). При Свято-Михайловском источнике сооружена открытая купальня. Третий источник, «Слеза Пресвятой Богородицы», судя по рассказам паломников, получил свое название от солоноватого, как слеза, привкуса воды. Находящиеся в живописном лесу, близ старинной благодатной обители, источники Феофании стали широко известны не только в Киеве, но и далеко за его пределами.
Примечания:
1Свято-Пантелеимоновский скит в Феофании. Киев, 1996. Дата кончины о. Иринарха добавлена из: Феофания. Свято-Пантелеимоновский женский монастырь. Киев, 2007. Там же отмечено, что над Свято-Тихоновским и Свято-Пантелеимоновским источниками стояли часовни, построенные соответственно в 1893 и 1895 гг.
2Феофания. Свято-Пантелеимоновский женский монастырь. Киев, 2007.
