Архиепископ Игорь (Исиченко). На пути к созиданию общины

Когда строгая статистика по количественным показателям определяет место нашего епархиального сообщества в конфессиональном спектре современной Украины, нам приходится искать себя где-то в конце таблицы. Потребитель продукции киевских или донецких телеканалов вообще ничего не узнает о существовании такой общины. Политик, привыкший к поиску электоральной поддержки, с пренебрежением скользнет взглядом, просматривая список зарегистрированных религиозных объединений. А поверхностный циничный журналист разве что вспомнит найденные через Google издевательские пассажи об «иссиченной церкви».

Наша епархия в самом деле количественно мала и контекстно выведена за пределы всей той мути, которую в Украине почему-то принято называть «церковной политикой».  Она избегает участия в шумных политических кампаниях, не ищет поддержки власть имущих, лишена влиятельных спонсоров.

В чем же тогда смысл ее существования?

Давайте подсчитаем удельное содержание соли в любом блюде. Вряд ли оно больше, чем количество наших общин среди религиозных организаций, скажем, Харьковской области. Но ведь именно с солью сравнивает роль Своей Церкви Христос (Мф. 5:13). И Он же предостерегает – если соль потеряет силу, ее выбрасывают вон (Мф. 5:13. Ср.: Мк. 9:50; Лк. 14:34).

Аналогия с потерявшей силу солью приобретает ныне все более тревожный смысл. Светская пресса все острее высказывается о дорогих часах и автомобилях, которыми пользуются священнослужители, о позиции Церкви относительно неадекватно сурового наказания участников экстравагантного молебна в Храме Христа Спасителя, о присутствии иерархов в бизнесе и политике. Церковные новостройки встречают все большее сопротивление жителей кварталов, у которых отбирают под храмовую территорию парк или детскую площадку. А православные работники масс-медиа вынуждены искать все более убедительные объяснения: почему наши священнослужители так склонны к тучности? Почему так мало среди них настоящих миссионеров и благотворителей?

Церковь нуждается в защите. Но в защите не от справедливой критики, а от сделок с совестью, от уступок миру, от двойной морали, от фальши и обмана.

Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ) остается в нашей недавней истории укором национальной совести, неиспользованным духовным потенциалом. Она пришла в посткоммунистический мир как духовная альтернатива психологии застоя, окруженная ореолом несгибаемой Церкви-мученицы. И что осталось сейчас от этого образа? Хмурые бородатые рэкетиры, которые уничтожают Патриархию, врываются в Вознесенский храм в Каневе и громят часовню Богоявления Господня в Каменце-Подольском?

Еще, кажется, где-то между 2000 и 2003 гг. один из журналистов сказал об УАПЦ: «Хорошая была Церковь – Царство ей Небесное». С тех пор такой минорный мотив доминирует в разговорах об УАПЦ. Потому что нельзя же в самом деле серьезно говорить о религиозном объединении, почти сплошь состоящем из бомжей с претензией на епископство, как про УАПЦ. А именно такой и выглядит зарегистрированная под названием «УАПЦ» полукриминальная группировка. Ее уже даже не приглашают для поддержки важнейших общественных инициатив, где УАПЦ – настоящая, без кавычек, УАПЦ! – должна бы занимать почетное место.

Сочиняя историю по Джорджу Оруэллу, современные публицисты успели создать абсолютно фантастический образ нашего недавнего прошлого, хорошо памятного для украинцев среднего возраста.  Из этого прошлого УАПЦ просто вычеркнута. И я даже не говорю о принципиально тенденциозных изданиях альтернативных конфессий. Но вот возьмем в руки четвертый перевод Священного Писания, изданный в прошлом году Украинским Библейским обществом, где вице-президентом священник УАПЦ, и читаем в предисловии, что среди создателей УБО в 1991 году была… УПЦ-КП во главе с Патриархом Мстиславом (стр. 8). И некому спросить: а когда возникла УПЦ-КП? Не годом ли позже? И признал ли владыка Мстислав хоть на мгновение себя ее патриархом? Да что говорить, если даже в американских источниках Мстислава называют первым патриархом… Украинской Православной Церкви. А какая у нас конфессия, хотим мы того или не хотим, одна единственная имеет юридически закрепленное название «Украинская Православная Церковь»? Бывший Киевский экзархат Московского Патриархата! Вот так…

На протяжении 2002 – 2006 гг. мы пытались оградить себя от участия в очередном расколе, не разрывая связей с другими епархиями УАПЦ. И хотя нам настойчиво предлагали признать себя новым религиозным объединением и зарегистрировать его под произвольно избранным названием, мы на это не пошли. Юридический статус Харьковско-Полтавской епархии удалось защитить, зарегистрировав уникальный в украинской практике устав отдельной епархии. Правда, с дополнением «обновленная».

К сожалению, мы не первые и не последние в Украине, кто вынужден мириться с существованием организации-клона с нашим аутентичным названием, но без единого священника, рукоположенного в УАПЦ, и во главе с «народным целителем», вынырнувшим не иначе как из фольклорных легенд. И все же мы сберегли скромный, но достойный статус епархии, подчиненной канонично поставленному предстоятелю УАПЦ в диаспоре! Хотя в информационных кругах, прямо или скрыто связанных с кремлевской властью, продолжает циркулировать миф о существовании какой-то «УАПЦ (о)». Миф, который легко опровергается и официальными документами, и практикой церковной жизни.

В таких условиях сохранять традиции УАПЦ, хранить то, что Евгений Сверстюк любит называть «чистой хоругвью», крайне тяжело. Почти невозможно постоянно убеждать общественность в том, что аутентичная УАПЦ еще существует, пусть и в пределах одной епархии, к которой не так давно начали присоединяться Хмельницкая и Винницкая. Но речь идет не только о переубеждении окружающих: миссия Харьковско-Полтавской епархии состоит в том, чтобы сохранить от профанации опыт украинского, могилянского православия, воплощенный в традициях Церкви митрополитов Поликарпа Сикорского и Феофила Булдовского, патриархов Мстислава и Димитрия, УПЦ в США и УПЦ в Канаде. А это значит – трепетно взращивать в своей повседневной жизни опыт Украинской Церкви, давая деятельный ответ на вызовы, бросаемые нам сегодняшней действительностью.

В этом мы в Украине остаемся одиноки. И УПЦ-МП, и УПЦ-КП программно подчеркивают свою родственную связь с синодальной Церковью, настойчиво насаждая элементы московской обрядности и церковного устроения – прямо или скрыто. На Поместном Соборе УАПЦ 2000 г. было принято постановление под названием «Каноническая жизнь УАПЦ в Украине в период 1989-1999 гг. и пути ее урегулирования», в котором четко указывается на неканоничность акта 1686 г. о присоединении Киевской митрополии к Московскому Патриархату и последующих действий чуждой церковной администрации. Но это постановление, к сожалению, было отвергнуто участниками раскола вместе с остальными соборными решениями.

Традиция, церковные каноны – чрезвычайно важный элемент православной жизни. Однако самодостаточным фактором он быть не может. Соль сама по себе в пищу не пригодна. Она лишь придает вкус блюду. Когда Церковь живет прошлым, замыкается в себе, тешится иллюзией полноты, ограждая себя от общества, – она избегает собственной миссии. Греческое слово «απόστολος» означает «посланник». Христос создает Церковь, посылая ее в мир. Он велит: «Идите, и научите все народы» (Мф. 28:19), «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). И остерегает: «Пребывайте во Мне, а Я в вас!» (Ин. 15:4). А что значит «пребывать во Христе»? «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15:10), – отвечает Небесный Глава Церкви.

Соблюдать заповеди и пребывать в любви – вот адекватный ответ на зов, обращенный к нам – к нам как к общности, к каждому из нас по отдельности. И еще – светить своей любовью миру, погруженному в разочарование и уныние.

Без любви не бывает церковного сообщества. Юбилей епархии предоставляет нам случай достойно оценить неимоверно важный дар братской любви, переживание которого послал нам Господь. Мы радуемся епархиальным встречам, стремимся их продолжить, сделать более частыми, мы охотно ездим друг к другу на храмовые праздники, наши приходские общины все чаще организовывают автобусные поездки к соседям и в паломничества. Это не наша добродетель – это Божий дар. Именно он и есть безошибочный признак Божией любви и идентичности Церкви.

В то же время свидетельство любви друг к другу, к Церкви, к ближнему, к родной земле – это и есть главная миссия Церкви. Ведь через наш опыт братской любви мы открываем главное сокровище Церкви – Божию любовь. Таким же образом и в нашем небольшом, но сплоченном Христовой любовью, испытанном сообществе проявляется истинная природа Церкви, Царства Божия на земле.

Каждая из приходских общин по-своему учится реализовывать свое призвание. К сожалению, нигде в нашей епархии нет еще условий для ежедневного служения литургии, не повсюду действуют активные формы приходского обучения – воскресные школы, библейские группы, дискуссионные клубы, встречи молодежи и старших людей. Единого образца, следования которому можно было бы ожидать от разных по составу и возможностям приходов, конечно, нет. Но сам принцип беспрерывного возрастания в вере, в знании о Боге, в познании Церкви как уникального средства спасения, есть и должен действовать повсюду.

Его носителями призваны быть пастыри, чей пример обычно является решающим в каждой общине. Динамичная жизнь прихода начинается с постоянной работы над собой его настоятеля. Ежегодные встречи клира, проходящие во время Великого поста, – это стимул к такой работе, но не ее заменитель. Обучение пастыря осуществляется постоянно. Существование электронной сети с богатейшими богословскими библиотеками  открыло неимоверно широкие возможности для образования, для поддержания оперативных контактов со всем сообществом. Неплохо, что почти все клирики уже имеют электронные адреса и периодически выходят в Интернет. Кое-кто работает в сети Facebook. Но это касается еще не всех, и здесь есть над чем поработать.

Апостольская миссия Церкви воплощается в служении слова епископа, консистории, учебных заведений и мирянских сообществ, но прежде всего – каждой общины. Проповедь Слова Божия вне храма сегодня осуществляется нами через электронные сети, открытые для публикаций газеты «Наша віра» и «Успенська вежа», и лишь эпизодически – через другие периодические издания, радио и телевидение. Это придает особое значение личным встречам, частным беседам, проповедям при отправлении треб.

Часть наших священников работает в школах, музеях, все мы контактируем с общественными организациями и политическими партиями. И следует всегда помнить, что каждая наша частная беседа, каждый ответ на поставленный вопрос может стать зернышком из евангельской притчи, которое прорастет в человеческой душе и даст щедрый урожай. И как бы это ни было порой трудно, еще и еще раз напоминаю: необходимо в каждой приходской церкви или часовне установить четкий еженедельный график присутствия настоятеля в храме во внеслужебное время, чтобы человек с улицы мог прийти и свободно пообщаться со священником.

Бесценное сокровище нашей епархии – миряне, отважные, проникновенные и достойные люди, проявившие настойчивость в борьбе за право исповедовать веру согласно собственной, украинской традиции, и мужественно выдерживающие мощное психологическое, а порой и административное давление. Бог посылает нам испытания, чтобы научить нас быть вместе, защищать друг друга и прощать друг другу слабости. Иерархическая дистанция между мирянами и клиром практически во всех наших приходах сочетается с тесными родственными связями, солидарностью в переживаниях радостей и тревог. Радостно видеть, как наши соотечественники из Северной Африки или Западной Европы, приезжая в Украину, признают, что нигде не чувствуют себя так уютно, как в приходах Харьковско-Полтавской епархии. Ведь стиль жизни и богослужебный обряд здесь точно такой же, как и в украинских общинах диаспоры.

К сожалению, однако, наши отношения со Вселенским Патриархатом и Украинскими Церквями в диаспоре остаются не определенными канонически. Но не по нашей вине. Харьковско-Полтавская епархия четко позиционировала себя еще 27 июля 1942 г. Мы являемся честью УАПЦ, подчиненной ее предстоятелю и Архиерейскому Собору. Наша епархия возродилась в период 1990-1992 гг. именно на почве неуклонного следования данному принципу.  Мы не принимали участия ни в одном расколе, порожденном выходом части украинских приходов из-под юрисдикции главы Церкви – Патриарха ли Мстислава, Патриарха Димитрия, или же приснопамятного митрополита Константина. Мы со смирением и пониманием воспринимаем решения о возвращении под омофор Вселенского Патриарха Церквей в Канаде, США, других странах рассеяния, признаем Постоянную конференцию украинских православных епископов за пределами Украины высшим каноническим авторитетом для нашей епархии, а единственным законным предстоятелем – митрополита УАПЦ в диаспоре.

Но было бы неверно видеть нас пассивными просителями, связывающими все свои надежды только лишь с политикой Константинополя или подчиненных ему украинских епархий. Опыт наших Церквей в диаспоре засвидетельствовал, что каноническое признание не решает внутренних проблем Церкви, не стимулирует призваний. Заботясь о каноническом признании, мы не можем исключать из поля зрения повседневные нужды паствы, пастырский долг Церкви перед Богом и Божиим народом. Хотя мы понимаем: существование самопровозглашенной автокефалии наподобие УПЦ-КП имеет смысл только лишь в ограниченный исторический период, но не может определять стратегии развития Церкви. Для Украинской Церкви этот период закончился с вхождением УАПЦ в диаспоре под омофор Вселенского Патриарха в 1995 г. Обратный путь вел бы к самоуничтожению, в лучшем случае – в тупик.

И все же непростительной наивностью выглядит интерпретация противостояний в украинском православном сообществе только лишь в свете отношений Москвы и Константинополя. Московский Патриархат как чисто имперская институция не имеет в Украине будущего – разве что как стимул для антиклерикальной пропаганды. Представить себе, что с отменой автокефалии православные украинцы станут прихожанами московских храмов, могут лишь очень недальновидные люди. В противовес весьма тусклому прозябанию православных юрисдикций в Украине динамично развиваются обе ветви Католической Церкви. Причем история возникновения УГКЦ и присоединения к ней Львовской, Перемышльской, Луцкой епархий наглядно демонстрирует, чем угрожает вселенскому православию политика компромиссов с религиозной политикой Москвы. Пассивность Константинополя сегодня вновь и вновь обращает мысли христиан восточного обряда к мотивам демарша православных владык, в конце XVI ст. перешедших из-под юрисдикции Вселенского Патриарха под омофор римского архиерея.

Но не католические церкви или протестантские деноминации представляют собой настоящую альтернативу православию в Украине. В посткоммунистическом мире начинаются секуляризационные процессы. На смену романтическому увлечению религиозным возрождением приходит конфессиональная индифферентность, а порой и открытый атеизм. И отвержение нашими зарубежными епархиями или Константинопольской Церковью-Матерью украинских общин, образовавшихся как часть зарубежной УАПЦ, означало бы стремительную интенсификацию секуляризационных процессов. А это неизбежно отразится на ситуации с Православной Церковью во всем мире. Реальность глобализации освобождает всех нас от иллюзий о возможном расцвете православия в отдельно взятом закрытом регионе – будь то Греция, Украина или Северная Америка. Мы необходимы друг другу – даже если сегодня выглядим столь разрозненными. Об этом стоит помнить и в Киеве, и в Стамбуле, и в Баунд Бруке.

Харьковско-Полтавская епархия всегда занимала четкую общественную позицию, поддерживая теснейшие контакты с правым крылом политикума. С другой стороны, отношение к нам очень четко проявляло политическую сущность организаций или партий. Достаточно вспомнить позорную историю «Нашей Украины» и ее лидера, стоявшего за захватом Патриархии и переводом в УПЦ-КП Иоанно-Богословской церкви в Харькове. Дважды за время своей президентской каденции он успел наградить лидера раскола в УАПЦ «за многолетнюю плодотворную церковную деятельность, утверждение идеалов духовности, милосердия и согласия в обществе»… Мы на собственной шкуре познали цену псевдопатриотической демагогии Виктора Ющенко задолго до того как ее открыли для себя миллионы обманутых избирателей «Нашей Украины». Но зато с теплотой вспоминаются незабвенные Микола Плавьюк, Ярослава Стецько, Вячеслав Чорновил, со стороны которых мы всегда встречали поддержку и понимание. Чрезвычайно конструктивно складываются отношения с ВО «Свобода», особенно с ее харьковской и луганской организациями.

Но вполне понятные контакты с настоящими правыми силами, способными хранить верность декларируемым идеалам и по-христиански строить свои отношения с партнерами, не означают ни заискивания, ни партийных приоритетов. Призванием церкви есть освобождение общественного сознания от идеалистических ожиданий чуда, приходящего с победой той или иной партии или блока. Оздоровление общества начинается с нашей доброжелательной улыбки соседу, соблюдения правил дорожного движения, уборки за собой мусора – с честного исполнения элементарных правил жизни в демократическом обществе. А это значит – и с защиты собственного достоинства, достоинства гражданина, украинца, христианина. Церковь должна быть примером в освоении этой науки. Таким мы видим общественное призвание епархии. Она не агитирует за партии и блоки – Церковь формирует прихожан, способных сделать сознательный и ответственный выбор.

Харьковско-Полтавская епархия родилась поистине в «великую годину» – в час кровавой войны между двумя тоталитарными империями, развернувшейся на нашей земле. Ее духовное окормление спасало от отчаяния тысячи и тысячи покинутых на произвол судьбы православных жителей Слобожанщины, Полтавщины, Донбасса. Мы пережили гибель нашего митрополита в советской тюрьме, полстолетия репрессий, мощное сопротивление духовному возрождению со стороны политических обломков империи зла. И этот исповеднический опыт лишь усиливает ощущение ответственности нашей христианской миссии – быть той необходимой для вкуса щепоткой соли, о которой говорил Спаситель. Созидать общность, способную стать источником опыта солидарности для нации, переживающей драматические последствия разрозненности. Пребывать в «общении братском» (Деян. 2:42), высший образец которого оставил нам почитаемый сегодня собор святых апостолов.

официальный сайт Харьковско-Полтавской епархии УАПЦ, 13 июля 2012