Дата Пасхи: как определяли и как прийти к пониманию
1. Когда и как была установлена дата празднования Воскресения. Воспоминание-празднование страстей и воскресения Иисуса Христа изначально было основным и определяющим праздником Ранней Церкви. Пасха, в которой Христос победил смертью смерть, будучи насыщенной эсхатологически-сотериологическим значением, была связана с последними историческими событиями жизни Спасителя, которые произошли во время еврейского Песаха.
Христианство стремительно разрасталось по всей Римской империи, семя Евангелия начало прорастать в разных культурах по-разному. Одни Церкви уже во II веке праздновали Пасху вместе с еврейской, несмотря на то, было это воскресенье или нет. Некоторые, однако, праздновали Пасху на следующее воскресенье после Песаха. Также некоторые христиане, особенно на Ближнем Востоке, в своей литургической жизни использовали лунный календарь летоисчисления, некоторые жили по солнечному календарю, и это в свою очередь также влияло на метод вычисления даты Пасхи. Исследователи утверждают, что в начале IV века существовало по меньшей мере 4 способа вычисления Пасхалии.
Первый Вселенский Собор в Никее в 325 году объединил христиан в вопросе подсчета даты Пасхи, утверждая, что Пасху следует праздновать в первое воскресенье после полнолуния после весеннего равноденствия. Этот метод и принцип вычисления Пасхалии остается общим для всех Церквей и сегодня.
2. Когда и как возникли различия. В XVI веке стало ясно, что астрономические данные Юлианского календаря устарели, чтобы их обновить был введен так называемый Григорианский календарь. Этот новый календарь был более точен, поскольку погрешность Юлианского календаря относительно астрономических подсчетов составляла один день на каждые 128 лет. Григорианский календарь был инициирован Папой Римским Григорием XIII в 1582 году, однако его не приняли Православные Церкви. Хотя сегодня много Православных Церквей использует Ново-юлианский (близкий к Григорианскому) календарь, весеннее равноденствие продолжают вычислять по «старому» Юлианскому календарю. Здесь и появляется расхождение в подсчетах. То есть, метод один, однако дата весеннего равноденствия одни христиане вычисляют по Григорианскому календарю (21 марта), другие – по Юлианскому (3 апреля).
3. Попытки достичь согласия. В ХХ веке было несколько попыток объединить христиан в праздновании Пасхи. Звучали предложения с католической и протестантской сторон праздновать Пасху после второй субботы апреля. Однако такой метод вычисления не принимал во внимание лунного календаря, который был определяющим в системе иудейского летоисчисления. Важным достижением в этом вопросе стало межконфессиональное совещание в Алеппо (Сирия) в 1997 году, которое было организовано по инициативе Всемирного Совета Церквей. Оно объединило представителей всех христианских мировых сообществ. Это совещание согласовало неизменность принципа в вычислении Пасхи, который был введен еще первым Собором в Никее, однако призвало принять во внимание современные астрономические данные, а также использовать Иерусалимский меридиан как основу для вычисления.
Почему не все Церкви используют современные астрономические данные для подсчета Пасхалии? Это вопрос не богословско-догматического характера, он относится к исторической, культурной или идеологической проблематике. Некоторые православные мужи говорят, что, согласно григорианскому методу летоисчисления, праздник Пасхи может приходиться перед еврейским Песахом, а также, что в определенные годы не будет поста Петровки. Однако такие утверждения распадаются, когда увидим, как праздновали Пасху до VII веку, когда Юлианский календарь еще не имел такого серьезного различия с астрономическим. Правило Никейского Собора не мешало на протяжении веков христианам праздновать Пасху перед еврейской Пасхой, а также в определенные годы не иметь особого времени для поста перед праздником свв. апостолов Петра и Павла.
Также стоит отметить, что даже во времена Иисуса Христа уже были различия в вычислении Песаха (сравните синоптические Евангелия и Евангелие от Иоанна). Сначала еврейскую Пасху праздновали в день первого полнолуния после весеннего равноденствия, но это изменили в III веке из-за циклического повторения фаз луны, когда Пасху могли праздновать дважды в течение солнечного года. Поэтому вопрос «невозможности» празднования христианской Пасхи перед иудейской не возникал перед участниками Собора в Никее, поскольку в то время не существовало единодушно принятой еврейской Пасхалии.
4. Что следует сделать? Первое, это отбросить предубеждения и недоверие друг к другу, опровергнуть определенные мифы, которые все еще существуют в определенных сообществах (например, относительно сакральности Юлианского (на самом деле языческого) календаря). Следующий шаг – вывести дискуссию на широкую аудиторию, использовать в исследованиях современные научные астрономические данные, показать глубокое богословское значение никейского вычисления Пасхалии. Далее, распространять определенные экуменические инициативы, в частности, Финская Православная Церковь сегодня использует Пасхалию полностью по новому стилю.
Вопрос календаря на сегодня – это вопрос желания или доброй воли христиан принять определенные календарные коррекции в свою литургическую жизнь, чтобы вместе праздновать Пасху. Наиболее «острые» вопросы уже давно решены и есть конкретные предложения, которые позволяют принять консенсус между христианами. Если будет понимание и общее принятие, то вопрос совместного празднования Пасхи может стать еще одним шагом для сближения христианских Церквей.
о. Роман ФИГАС,
Институт экуменических студий УКУ
