Горизонты и вызовы украинского православия
Общество не поймет и не примет, если результатом будущего Собора не будет провозглашено движение к будущему союзу с УПЦ КП и создание Единой поместной православной церкви
Сигналы судьбы, которые все громче звучат в последнее время, зовут украинское православие к последовательной и понятной для верующих и всего общества ответа на сегодняшние драматические события. И ответственность за решение, прежде всего, лежит на иерархах УПЦ Московского патриархата.
В чем драматизм ожидаемых решений? На сегодняшний день все внимание православного сообщества привлечено к личности будущего Предстоятеля УПЦ. Кажется, что от Предстоятеля зависит избрать стратегию отношения УПЦ к автокефалии, Киевскому патриархату, современному московскому руководству и тому подобное.
Однако стоит поставить вопрос несколько глубже: какими являются наши стратегические цели, наши горизонты для решительного и последовательного движения церковного корабля УПЦ? Какие принципиально новые ответы должно дать украинское православие в целом на вызовы настоящего?
Ответы на эти вопросы должно дать все наше православие — но перед УПЦ МП вопросы стоят намного острее. Какие есть религиозные, моральные и социальные основания выживания и развития этой церкви в современной и будущей Украине?
Для того, чтобы оставаться верующим УПЦ МП и быть уверенным в этом духовном выборе, необходимо, чтобы религиозная идентичность совмещалась с моральными убеждениями и национально-культурным мировоззрением.
За счет чего в течение 20 лет УПЦ МП была по количеству приходов наибольшей и пока что остается таковой церковью Украины? В ее несомненном успехе были и субъективные, и достаточно объективные причины.
Субъективно — отношение украинских православных к УПЦ МП во многом определялось отношением к двум значительным религиозным личностям — к многолетнему Предстоятелю, ныне почившему Блаженнейшему митрополиту Владимиру и к Предстоятелю оппозиционной (так можно ее назвать) к УПЦ церкви — Святейшему Патриарху Филарету.
От личности Предстоятеля УПЦ КП православных мирян в начале 90-х отталкивало неожиданное и, казалось бы, конъюнктурное изменение его публичных взглядов, негативный пиар личной жизни, массовая неподдержка со стороны подчиненных ему до той поры епископов УПЦ МП. Конечно, сыграло роль и то, что образование УПЦ КП не было поддержано мировым православием. Зато в фигуре митрополита Владимира привлекали его покой, взвешенность, духовная глубина, очевидный приоритет духовно-религиозного начала личности над общественно-политическим. Поэтому значительная часть православных мирян, выбирая свою Церковь, ориентировалась на него.
Объективный анализ засвидетельствует, что на время активного утверждения УПЦ КП в начале 90-х годов эту Церковь поддержали преимущественно верующие с выраженным национальным сознанием. Таких оказалось меньшинство в Центральной и особенно в Восточной Украине. Зато более многочисленными сторонниками УПЦ МП оказались люди без четкой национально-культурной идентичности, не склонные к резким изменениям собственной позиции. Среди них большинство (в городах) составляли русскоязычные, люди с симпатией к русской культуре (не обязательно ориентированные на Россию политически), которые на то время о собственной украинской православной традиции мало что знали.
Прошло 20 лет. Для УПЦ МП они были внешне мирными благодаря, вероятно, молитве митрополита Владимира, его такту, склонностью к компромиссам и заглаживанию острых углов. С другой стороны, не произошли существенные изменения ни в образовательно-культурной политике Церкви, ни в ее укладе, который сейчас остается законсервированным синодальным и опирается на опыт жизни Церкви и во времена СССР, и даже во времена царской России. До определенного времени избранная тактика казалась благополучной, в первую очередь за счет лояльного отношения со стороны властей всех уровней, которое обеспечивалось мощным пророссийским лобби в украинском политикуме. Практически при всех президентах Украины УПЦ пользовалась режимом наибольшего содействия со стороны официальной власти — и в выделении земли для строительства храмов, и в экономических льготах и преференциях, которые церковные иерархи «выбивали» и делились ими со своими спонсорами...
После победы «православного президента» Януковича на выборах 2010 г. казалось, что Церковь ожидает беззаботное будущее. Но, прошу прощения, «Бог не фраер» — времена круто изменились. И весь значительный опыт заискивания перед властью и сильным мира сего оказался ничего не стоящим перед новым опытом — необходимостью стать Церковью собственного народа. Это, по-видимому, наибольшая проблема УПЦ МП — она не является Церковью всего украинского народа или его значительной части, а для большинства населения является скорее институтом по проведению необходимых религиозных малодоступных ритуалов. Церковь остается отдаленной от людей малопонятной обрядностью, отсутствием живого (и родного) языка в общении с Богом, солидными иномарками и часами иерархов и самое главное — избеганием ответственной реакции на животрепещущие вопросы нашего времени. Не слышно было голоса Церкви и при убийстве студента циничными «стражами» порядка, и при многочисленных «врадиевках» — народных возмущениях против озверевших бандитов в погонах, и во времена «налогового» и других, еще пока маленьких, майданов, и в сосредоточении людей против незаконных застроек и тому подобное. Именно обычному милосердию, чуткости и человечности, поддержке социальной справедливости мы как клирики и пастыри УПЦ, к сожалению, не научились. И именно в этой отчужденности, а не лишь в будущем нелегком церковно-политическом выборе, считаю, основная проблема УПЦ.
Украинокультурным и украиноязычным мирянам УПЦ, к сожалению, в большинстве приходов никогда не было уютно — редко где в больших городах (могу свидетельствовать о Киеве) можно услышать проповедь по-украински (этому, равно как и украинской религиозной терминологии, не учат в почти всех семинариях и духовных училищах), практически отсутствует украиноязычная религиозная литература. Особенно это проявлялось в годы цивилизационно-культурного выбора. Перед президентскими выборами 2004 года в приходах УПЦ пророссийскими политтехнологами была инспирирована безумная истерическая кампания против Виктора Ющенко, на которую поддалась масса, казалось бы, адекватных людей. Позже, поняв, что произошла значительная самодискредитация, церковное руководство публично и демонстративно осудило «политическое православие». Во время Революции Достоинства в эту зиму градус истеричности был ниже, но также заметен (кое-где архиереи, священники, монахи и монахини, миряне молись или пропагандировали за победу власти над Майданом, за победу «Русского мира», против ассоциации из ЕС и тому подобное — есть немало свидетелей). Впрочем, адептам «Русского мира» всегда было уютно в церковном культурно-мифологическом пространстве за счет культивирования страхов и образов врага (руководство, иерархия, если и не поддерживали эти страхи и образы, но и ничего не сделали для их ликвидации). Все годы независимости непрестанно и, считаю, целеустремленно (адептами православия московского типа) разогревались параноидальные мифы-страшилки относительно коварных врагов православия, которые вот-вот могут довести его до гибели. Перечислю основных «врагов», о которых автор имел возможность услышать за двадцать с избытком лет: раскольники и униаты (конечно — а как же без них), (жидо) масоны, идентификационные номера, ювенальная юстиция, собственное руководство УПЦ, протестанты с кейсами, наполненными зелеными долларами, так называемые тоталитарные секты в частности, бездуховная Европа, Америка, Запад в целом. В основном же через религиозную литературу (которая на 80—90% русская), российское телевидение (в частности и так наз. православные каналы), а особенно в последние годы через пропаганду деятельности Птриарха Кирилла отрицалась и презиралась любая самобытность и ценность украинского православия. Кстати, в настоящий момент через монастыри и некоторые приходы активно распространяется миф о якобы неблагословении Афоном Президента Порошенко, разогревается стояние «до смерти за русское православие» в случае выбора пути к автокефалии и тому подобное.
Над Украинской православной церковью Киевского патриархата также тяготеет традиция синодальной и подсоветской жизни. Впрочем, есть и существенное отличие от УПЦ МП. Киевскому патриархату не пришлось вкусить утех всесторонней государственной поддержки, хотя к этому эта церковь стремилась в начале 90-х. Зато немало усилий было потрачено на строительство церкви как собственно украинской, на общение с творческой интеллигенцией, молодежью. Если молодой человек ищет путь к Христу, то в храме Киевского патриархата он найдет естественное сочетание — быть православным и быть украинцем. Зато в храме УПЦ МП совмещать то и другое непросто. Длительное время на многих из тех, кто искал путь к Христу, могла подействовать еще одна страшилка — мол, Киевский патриархат неканонический и, следовательно, храмы его безблагодатные. Но Майдан Достоинства изменил ракурс, угол зрения. Благодать — это действие Божьей любви. Это действие происходит через людей. И там, где церковь принимает и поддерживает людей в их страданиях и тревогах, там и Христос. Киевский патриархат выстоял вместе со своим народом на Майдане, приютил в Михайловском монастыре побитых и искалеченных, и, следовательно, Христос и Его благодать были там.
Среди мирян и священнослужителей православных церквей и Киевского, и Московского патриархатов есть много достойных людей, искренние христиане, желающие послужить Христу, Православной церкви и Украине. Есть, конечно, разделяющий набор стереотипов. Но украинцы учатся преодолевать разделение и отчуждение. Мы появляемся, развиваемся как гражданское общество. И верующие наших церквей, вместе со всем обществом, учась быть сознательными гражданами, одновременно учатся также быть сознательными, ответственными христианами.
Поэтому, как мы видим, будущий Архиерейский собор УПЦ, избирая своего Предстоятеля, должен был бы избрать и утвердить стратегический вектор развития УПЦ. Общество не поймет и не примет, если результатом Собора не будет провозглашено движение к будущему союзу с УПЦ КП и создание Единой поместной православной церкви. Но эта ведущая цель, кроме юридической, канонически убедительной формы, должна иметь и соответствующее содержательное наполнение. Украинское сообщество предпочитает, чтобы единая Церковь была украинской в сущности, укорененной в лучшие духовные и культурные достижения украинского православия. Для этого также важно осознать и выбрать правильные шаги для более тесного диалога с обществом, особенно с его гражданско-активной частью. В первую очередь, Церковь должна сотрудничать с правозащитными и всеми другими организациями, деятельность которых направлена в поддержку социальной справедливости, беспокойство о «страждущих и обремененных». Очень важно также наладить связи с творческой, деятельно-культурной общественностью, ведь не тайна, что именно в среде творческой интеллигенции есть радикальное неприятие УПЦ.
Предложенные нами желаемые направления развития не являются простыми и легкими для выполнению. Но лишь следуя им, по нашему глубокому убеждению, Православная церковь может возобновить духовный и моральный авторитет в украинском обществе, быть «берегиней» Украины, вдохновлять людей на ревностное, самоотверженное, жертвенное исполнение заповедей любви к ближнему и к нашей дорогой, израненной Украине.
От редакции. Напоминаем, что Архиерейский собор УПЦ, на котором будет избран новый Предстоятель, состоится 13 августа.
Протоиерей Богдан Огульчанский, УПЦ
