Лефевризм
Предыстория
В начале ХХ века в среде Католической Церкви значительное распространение получило явление модернизма. Движение не имело какой-то четко оформленной структуры, однако его участников объединяло несколько общих черт. Главной чертой было стремление примирить католическую теологию с современными на то время достижениями в сфере философии и науки, а также придать богословию современный вид, говорить языком эпохи. В практической сфере это отобразилось в употреблении средств исторической и философской критики в сфере библеистики, догматического учения Церкви. Кое-кто из представителей католического модернизма выступал против римской централизации, критиковал строгую иерархическую структуру и выступал за выборность епископата (А.Фогадзаро, Т.Энгерт).
Часть модернистов выступала против единой официальной методики изложения католической доктрины, в частности против тезиса о томизме как единственной католической философии, о чем заявил в своей энциклике Aeterni Patris Папа Лев ХІІІ. После терпимого к модернистским идеям (главным образом в сфере библейской критики) Папы Льва ХІІІ, епископом Рима стал Джузеппе Мелькиоре Сарто – Папа Пий Х (1903–1914). Его деятельность на престоле Святого Петра по большей мере известна, как противление и осуждение деятельности модернистского движения. За время понтификата Пия Х в его окружении сформировалась группа консервативных иерархов (госсекретарь Мэрри дель Валь, кардинал Г.Де Лаи, монс. У.Бениньи и другие), которые активно противостояли модернистам. Их деятельность была очень продуктивна: многие модернисты были изолированы от Церкви, а их работы были запрещены.
В 1907 году Пий Х подписал декрет Священной Канцелярии Lamentabili sane exitu, которым осуждались основные принципы модернистов, а 8 сентября того же года Папа издал энциклику Pascendi dominici gregis, в которой назвал модернизм местом, где сходятся все ереси. Однако этот документ осуждал модернизм, не слишком вникая в его суть. И сторонники осовременивания католической доктрины никогда бы не выступили за те тезисы, которые были осуждены в энциклике. После опубликования энциклики некоторые из радикальных модернистов (чьи мысли откровенно противоречили католической доктрине) были отлучены от Церкви, был запрещен выход журнала Il Rinovamento, а также запрещены книги историка Луи Дюшена.
После выхода энциклики на всех уровнях Католической Церкви был усилен антимодернистский контроль и цензура. В 1909 году было организовано общество Solidatium Pianum во главе с монс. У.Бениньи, которое стало своего рода спецслужбой по раскрытию модернистов в Церкви. Была введена «антимодернистская присяга», которую должны были приносить все духовные лица, монахи и богословы. В модернизме подозревали также митрополита Андрея Шептицкого. Активная антимодернистская кампания закончилась с избранием нового римского понтифика Бенедикта XV. Последний распустил Solidatium Pianum и прекратил травлю модернистов. Однако борьба между консерваторами и модернистами в Католической Церкви во время его понтификата не закончилась, и сторонники нового осмысления католической веры подвергались притеснениям еще аж до ІІ Ватиканского Собора.
ІІ Ватиканский Собор
ІІ Ватиканский Собор (1962–1965), созванный Папой Иоанном ХХІІІ и завершенный Папой Павлом VI, стал первым Собором, который перешел от практики осуждения к пасторскому подходу в принятии решений. На Соборе представители прогрессивных идей, пытавшиеся сделать Церковь более открытой к современному миру, а проповедь приспособленной к новым реалиям, и во главе которых стоял сам Папа Иоанн ХХІІІ, встретили сопротивление консервативного духовенства, которое, однако, было в меньшинстве. Консервативная партия, будучи наследницей антимодернистского движения в Католической Церкви начала столетия, пыталась сберечь Католическую Церковь в той парадигме существования, которую задавал Тридентский Собор (1545–1563). Поскольку Ватиканский Собор старался находить общий консенсус, консервативное меньшинство все же имело определенное влияние на те или иные положения соборных документов.
Среди представителей традиционалистских взглядов были архиепископ Марсель Лефевр (который возглавлял на Соборе группу консерваторов «Coetus Internationalis Patrum» (Международное объединение отцов)), кардиналы Оттавиани, Руфини и Броуне. Наибольшее сопротивление консерваторов встретили документы про Литургию (Sacrosanctum Concilium), документ про религиозную свободу (Dignitatis humanae) и про Церковь в современном мире (Gaudium et spes). Несмотря на то, что архиепископ Марсель Лефевр и группа традиционалистов голосовали против двух последних вышеназванных документов, подписи самого архиепископа стоят под всеми документами Собора. Чтобы представить соотношения симпатиков обновления Католической Церкви и приверженцев консервативного пути, можно привести пример результатов голосования за Декларацию про религиозную свободу (Dignitatis humanae): «за» – 2308 голосов, «против» – 70.
Главными пунктами, против которых выступал на Соборе архиепископ Марсель, были: экуменический диалог, проблема религиозной свободы, отношение к другим религиям, реформы относительно служения святой Литургии, служение Святой Литургии на национальных языках. Вскоре после ІІ Ватиканского Собора, в 1968 году, архиепископ Марсель Лефевр подал в отставку с должности настоятеля Конгрегации Святого Духа (монашеская конгрегация Congregatio Sancti Spititus sub tutela Immaculati Cordis Mariae (CSSp)), которую он возглавил в 1962 году. Отставка состоялась из-за нежелания архиепископа внедрять реформы ІІ Ватиканского Собора в жизнь общины. Одновременно он порекомендовал нескольким семинаристам, приверженцам католического традиционализма, которые учились во французской семинарии в Риме, перевестись на обучение в Фрибург (Швейцария). В 1970 году в Эконе (Швейцария) он основал семинарию, где следовали всем дособорным традициям, в частности, Тридентской мессе. В этом же году архиепископ Марсель основал Братство святого Пия Х (Fraternité Sacredotale de Pie X)
– в честь Папы, активно боровшегося с модернистскими тенденциями в Католической Церкви.
Параллельно с развитием семинарии архиепископ Марсель остро критиковал решения ІІ Ватиканского Собора и называл Католическую Церковь инфицированной модернизмом. В 1974 году архиепископ Марсель открыто выступил с декларацией отказа поддерживать «неомодернистские и неопротестантские» тенденции Рима. Из-за этого в 1975 году архиепископа Лефевра вызвали в Апостольскую столицу, чтобы он дал объяснения своей деятельности. Предложения относительно внедрения реформ ІІ Ватиканского Собора архиепископ Марсель отбросил. Лефевр не послушался запретов и в 1976 году рукоположил 12 священников-выпускников традиционалистской семинарии. За это 1 июля 1976 года он был запрещен в служении (суспендирован). А 22 июля был наложен запрет на деятельность Братства святого Пия Х. После избрания новым епископом Рима кардинала Кароля Войтылы, Папы Иоанна Павла ІІ, отношения между Римом и архиепископом Марселем несколько улучшились.
Лефевр посещал Рим и встречался с Папой. А 5 мая 1987 года подписал документ примирения, в котором, в частности, признавал свою верность Католической Церкви и Папе Римскому. Однако существенного взаимопонимания этим документом так и не удалось достичь, архиепископ и дальше остро критиковал те новшества, которые происходили в Католической Церкви. В 1983 году он подал в отставку с руководства Братства святого Пия Х. На его место встал священник Франц Шмитцбергер. Одновременно Лефевр начал давить на Ватикан, намекая, что может отважиться на рукоположение епископа без согласия Ватикана. Давление усилилось в 1987 году и привело к тому, что в 1988 году Римская апостольская столица пошла на уступки: деятельность Братства была легализирована, его автономия по отношению к местным епископам признана, а также разрешено употребление Тридентской мессы. Лефевр получил также согласие на рукоположение одного епископа-преемника для Братства. Однако и такие условия не удовлетворили архиепископа Марселя, и он начал добиваться рукоположения более одного епископа для Братства.
Схизма
Несмотря на протесты Рима и видя свою скорую кончину, архиепископ Лефевр 30 июня 1988 года вместе с епископом из Бразилии Антонио де Кастро Майером рукоположил четырех священников в епископский сан: Бернара Фелле, Бернара Тиссье де Маллере, Ричарда Уильямсона и Альфонсо де Галаррети. За незаконные хиротонии 1 июля 1988 года все шесть епископов были отлучены от Католической Церкви. Экскомуницированный епископ заявил, что это отлучение не имеет никакой силы, и продолжал критиковать Католическую Церковь за то, что она виновата в дехристианизации общества. Для преодоления схизмы, которую спровоцировал архиепископ Лефевр, 2 июля 1988 года Папа Иоанн Павел ІІ сформировал комиссию Ecclesia Dei.
В своем разъяснении Папа Иоанн Павел ІІ также обратился ко всем верующим, «чтобы исполнили великий долг оставаться связанными с Викарием Христа в единстве Католической Церкви и чтобы никакими способами не поддерживали это движение». Часть священников, не желавшие следовать за архиепископом Марселем, вернулись в Католическую Церковь. Им было разрешено служить традиционную Тридентскую мессу, также они получили право сформировать Братство святого Петра. На сегодняшний день у них две семинарии и около 100 священников. В 2002 году Папа Иоанн Павел ІІ создал персональную администратуру для бывших лефевристов Бразилии, которые пожелали вернуться в Католическую Церковь.
Глава бразильского Братства святого Иоанна Марии Вианея, епископ Лициний Рангел, рукоположенный в 1991 году лефевристскими епископами, был принят в Католическую Церковь. В 1991 году архиепископ Марсель Лефевр умер и был похоронен в крипте семинаристского храма в Эконе. После него Братство святого Пия Х возглавил епископ Бернар Фелле. Епископ Бернар Фелле не оставил попыток восстановить единство с Римским престолом. Для этого он встречался с Папой Иоанном Павлом ІІ в 2000 году и, вместе с другими епископами Братства, с Папой Бенедиктом XVI в 2005 году. Возможность примирения стала более реальной после подписания Папой Бенедиктом XVI в 2007 году Motu proprio Summorum Pontificum, в котором идет речь о восстановлении права на служение традиционной мессы в Римо-Католической Церкви. Постоянные обжалования наложенного отлучения на епископов-лефевристов завершились позитивным результатом. В ответ на просьбу епископов Братства святого Пия Х Конгрегация по делам епископов 21 января 2009 года объявила о снятии екскомуники, наложенной Папой Иоанном Павлом ІІ в 1988 году.
Со своей стороны руководство Католической Церкви выразило надежду, что этот шаг будет способствовать возвращению лефевристов в Католическую Церковь. Для этого диалог был интенсифицирован. После нескольких раундов переговоров между католическими богословами и представителями Братства, епископ Бернар Фелле отказался принять условия Римской апостольской столицы, на которых может состояться примирение. Братство отбросило предложения Католической Церкви и в 2008 году. Камнем преткновения стали реформы ІІ Ватиканского Собора, которые лефевристы категорически отказываются принимать. Еще перед встречей, состоявшейся в Ватикане 14 сентября 2011 года между главой комиссии Ессlesia Dei кардиналом Левадой и епископом Фелле, последний заявил: «Если они, как и раньше хотят, чтобы мы признали ІІ Ватиканский Собор, то мы уже дали понять, что не собираемся ничего подобного делать». Главные пункты ІІ Ватиканского Собора, которые не соглашаются принять лефевристы, – это учение про экуменизм, ведущий, по их мнению, к индифферентизму; также они отбрасывают право человека на свободу совести, которая дает ему «право ошибаться»; критикуют литургическую реформу ІІ Ватиканского Собора, в частности, переход на народные языки, что, по мнению лефевристов, является протестантской реформой.
На сегодняшний день Братство святого Пия Х насчитывает более 510 священников в 32 странах мира, 117 монахов и 200 монахинь и 200 семинаристов в 6 семинариях. Братство имеет 2 образовательных учреждения университетского уровня и 88 школ, владеет 725 храмами и часовнями. Братство, как и раньше, не признает своего неканонического статуса, поэтому на мессах поминают и Папу Римского, и местного епископа, где находится приход. Наиболее многочисленные общины лефевристов находятся во Франции, Германии, Швейцарии и Австрии. В 2008 году разгорелся скандал вокруг одного из епископов-лефевристов Ричарда Уильямсона, открыто опровергшего Холокост во время Второй мировой войны. За такие высказывания суд присудил ему выплату компенсации в размере 10 тысяч евро. Однако этот случай стал поводом критики Римского престола в контексте снятия экскомуники с епископов-лефевристов, и в частности с Уильямсона.
Лефевризм в Украине
Первые общины традиционалистов появились на территории бывшего Советского Союза сразу после распада СССР. На сегодняшний день общины существуют в Минске и Москве. В Украине лефевристы начали свою миссионерскую деятельность в начале 90-х (1991–1992 гг.). Когда в Украину прибыл официальный представитель Братства священник Жан-Марко Рулло, он провел ряд встреч со священниками, монахами и монахинями УГКЦ и рассказал о деятельности Братства на Западе. С этого времени небольшие общины лефевристов возникают во Львове и Ивано-Франковске. В частности, он встретился с молодым священником Василием Ковпаком, который был рукоположен в 1989 г. (на то время ему было 23 года), епископом Софроном Дмитерком.
Со временем о.Василий Ковпак поддерживал постоянные связи с руководителями лефевристского движения на Западе, а в 1997 году посещал вместе с ними Лурд и Фатиму, где вместе служил с экскомуницированным епископом Бернаром Фелле. Деятельность священника Ковпака не осталась незамеченной, и в 1999 году руководство УГКЦ издало несколько предупреждений священнику, в ответ на которые он подписал 30 декабря 1999 года заверение в своей верности Папе Римскому и главе УГКЦ. Однако уже 28 сентября 2000 года, наследуя архиепископа Марселя Лефевра, о.Василий Ковпак основал Братство святого священномученика Иосафата. Благодаря своему влиянию и авторитету (ранее он был руководителем ІІІ Чина Василия Великого, однако был исключен), отец Ковпак собрал вокруг себя благосклонно настроенных священников: Степана Муху, Владимира Рудя, Владимира Здырка и других.
Еще раньше, в ответ на распространение лефевристских идей в УГКЦ, руководство этой Церкви издало Обращение, касавшееся, в частности, употребления украинского языка в Литургии, поскольку украинские лефевристы настаивали на употреблении только старославянского языка, по примеру латыни на Западе. В обращении УГКЦ шла речь о том, что там, где есть желание вести богослужения на церковнославянском языке, это не запрещается, поэтому вносить раскол на этой почве является преступлением против Церкви. Руководство УГКЦ также предупреждало верующих об опасности распространения схизматического движения. Сразу после основания Братства, в ноябре 2000 года священник Василий Ковпак с благословения лефевристского епископа Бернара Фелле создал семинарию Непорочного сердца Марии. Был также основан лефевристский женский монастырь Василианских сестер Божьего милосердия. Критика УГКЦ со стороны священника Василия Ковпака имела такой же характер, как критика архиепископа Марселя Лефевра после ІІ Ватиканского Собора. Главными пунктами стали реформы ІІ Ватиканского Собора, а украинской особенностью лефевризма – его привязанность к довоенным литургийным практикам латинского происхождения в УГКЦ.
Священник Василий Ковпак использовал традицию подпольной Церкви, Церкви-мучеников, для пропаганды лефевризма на греко-католической почве. В 2003 году в семинарии Непорочного сердца Матери Божьей Фатимской лефевристский епископ Бернар Тиссье Маллере рукоположил первого украинского лефевристского священника Владимира Вознюка. Хиротония состоялась по латинскому обряду, однако по приезду в Украину он начал служить по византийскому. Действия священников Василия Ковпака (приход св. Петра и Павла, Львов-Рясне) и Любомира Гаевского (с.Богородчаны Ивано-Франковской области) – руководителей лефевристского движения в Украине – привели к тому, что 10 февраля 2004 года во Львове Предстоятель УГКЦ Любомир (Гузар) объявил о том, что «священник Василий Ковпак по собственному желанию перестал принадлежать к УГКЦ и Католической Церкви вообще» и «все священнодействия священника Василия Ковпака и его последователей неважны перед УГКЦ и всей Католической Церковью». Ковпак подал апелляцию на это решение.
После рассмотрения дела 13 октября 2005 года Трибунал Верховного Архиепископа Киево-Галицкого УГКЦ признал определенные процедурные ошибки в ведении дела о.Василия Ковпака. Однако это не означало, что священник действительно не был виновен в расколе. Трибунал признал лишь наличие ошибок в рассмотрении дела. Чтобы установить справедливость, владыка Игорь (Возьняк), архиепископ Львовский УГКЦ, начал судебный процесс, закончившийся вынесением приговора 14 июля 2006 года, на который о.Василий Ковпак подал апелляцию в Ватикан. 30 октября 2007 года Трибунал Конгрегации Доктрины Веры подтвердил приговор УГКЦ, о чем 13 ноября 2007 года на адрес Львовской архиепархии пришел исполнительный декрет. Этим документом была подтверждена вина священника Василия Ковпака в совершении преступления схизмы и вынесено наказание большой экскомуники (отлучения от Церкви). Параллельно с этими событиями, 21 ноября 2006 года, на праздник Архистратига Михаила, в Варшаве, в часовне лефевристов, епископ Ричард Уильямсон совершил рукоположение семи дьяконов и двух священников из Братства священномученика Иосафата.
После снятия экскомуники с епископов-лефевристов 21 января 2009 года, канонист УГКЦ о.Михаил Палий предупредил, что эта процедура не распространяется на о.Василия Ковпака. Его отлучение от Католической Церкви остается в силе.
Литература:
«Католическая енциклопедия» Издательство Францисканцев, М.,2005 Т.1,Т.2
The New Catholic Encyclopedia, 2nd Edition Vol. 8, 12. Thomson/Gale ; Washington, D.C. : Catholic University of America, 2003 937p.
