Набожная ботаника: для чего в церквах освящают травы и фрукты

Украинцы – народ трудолюбивый. Но не суетливый. В то время, когда другие народы и племена слонялись с запада на восток и с севера на юг, выпасая стада разного поголовья, наши далекие предки решили, что лучше осесть на одном месте и жить с того, что подарит земля: и спокойнее, и полезнее для здоровья. Такой же выбор на заре человечества сделал Авель, и хотя долго не прожил, Богу угодил больше брата-скотовода.

Украинец любил свою землю. А поскольку любовь – это чувство, требующее взаимности, то земля стала у украинца живой, стала его матерью-кормилицей, его богиней. Мать нужно уважать, а богиню – чествовать, поэтому культ земли, так называемый земледельческий культ, стал основной религией у давнего украинца. Любая религия предполагает свою обрядность. Даже те религии, которые максимально отвергают культ, имеют в своем арсенале несколько обрядов. Ну не может человек жить без этого: он должен не просто ощущать связь с Богом (божествами), а непременно «пощупать», «услышать», «коснуться» этой божественной связи.

Если земля – это божество, то она может быть доброй, если ее задобрить, или злой, если ее обидеть. Она может помогать человеку, давая ему щедрые урожаи и целебные растения, а может мстить, насылая катаклизмы и выращивая тернии и волчцы. Она может защитить от злых сил, а может наслать своих духов-вредителей. Собственно, эта вера подсознательно живет в наших душах – душах наследственных земледельцев. В подтверждение этого существуют тысячи народных песен, в которых воспеваются растения-символы: дуб, ива, тополь, барвинок, калина, лилия, роза... Перечислять можно еще много. А еще больше существует поговорок и пословиц на эту тему. Но исследованием этого пусть занимаются этнографы и мифологи – это их работа. Нас интересует совсем другое: почему же в современной церковной традиции имеет место растительная сакрализация? Не одного исследователя (читай – критика) христианства интересовал этот вопрос. И ничего лучше, как обвинить Церковь в язычестве, темноте и оккультизме, они не придумали. На самом деле все гораздо интереснее и глубже.

Церковь проповедует Истину. Так задекларировано в Библии: «Церковь Бога Живого – столп и утверждение истины», – говорит святой апостол Павел. И проповедуя истину, она должна быть честной со своей паствой и со всем окружающим миром. Христианство – это не религия террора, это религия разумной свободы и любви. Оно дает свободу человеку выбирать те способы прославления Бога, которые для него являются самыми комфортными (если они, конечно, не переступают границу моральной и догматической чистоты).

Здесь можно вспомнить царя Давида, который, прославляя Бога, танцевал, прыгал и пел псалмы. По аналогии во многих приходах в далеких, но очень радостных и веселых краях, на богослужениях звучит местная народная музыка, сопровождающая зажигательные танцы, потому что в действительности христианский Бог – это Бог радости. Древние христиане-миссионеры это понимали (надеемся, что и современные понимают), поэтому один из учеников святых Апостолов, священномученик Игнатий Богоносец, в поучении к своему ученику – Поликарпу Смирнскому – писал: «Вникай в обстоятельства времени!» Так и делали первые Христовы благовестники: адаптировали местные обычаи и традиции к новой реальности – реальности Евангелия.

Ничего нового не происходило и на земле наших предков. Когда христианство пришло в Киевскую Русь, оно встретило здесь замечательных тружеников-земледельцев с большим календарем праздников. Все эти праздники были связаны с природой и имели множество обрядов, традиций и предрассудков. Церковь понимала, что запретить языческие праздники можно, а вот искоренить любовь украинца к матери-земле (и, конечно, все народные верования) невозможно. А еще Церковь помнит совет лучшего миссионера, Апостола народов – ревностного Павла, который сказал: «...для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона -- как чуждый закона, -- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, -- чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор. 9:20–23). Поэтому, будучи религией не террора, а разумной свободы и любви, христианство воцерковило то, чего не могло искоренить.

Это все, конечно, не очень клерикальная версия. Но она имеет полное право на существование. Если же говорить языком веры, а она ничем не уступает в правде языку фактов, то на самом деле много обрядов и культов дохристианского периода нашей истории были христианизированы. И ничего крамольного, святотатственного и вообще плохого в этом нет. Мы прекрасно понимаем, что замечательные украинские колядки – это преобразованные обрядовые песни в честь славянского бога Коляды. Мы понимаем, что веснянки – это обрядовые песни в честь прихода весны, что многие украинские народные песни – это ритуальные песнопения, связанные с личной и общественной жизнью древнего украинца. Но приносит ли это вред Церкви? Не прославляет ли нынешняя христианская колядка нашего Бога? Не является ли она, как и икона, определенной проповедью Евангелия? Риторические вопросы.

Похожую ситуацию имеем и с разного рода освящениями в церкви. Около шести раз мы освящаем всякие травы. Травы – это дар земли, а землю, как помним, мы очень любим. Так почему эту любовь к земле и ее дарам не христианизировать? Почему это разнотравье, которое мы приносим, приуроченное к различным праздникам, не сделать символом? Ведь символов в церкви очень много: от облачения священнослужителей до архитектуры храмов. А что такое символ? Это способ напоминания и метод обучения. Каждый праздник, кроме внешней формы, имеет внутреннее содержание, что ярко выражено в молитвах освящения.

Иву на Вход Господень в Иерусалим мы несем в храм не для того, чтобы сильнее ударить ею ближнего, желая ему Пасхи дождаться, а для того, чтобы она круглый год (где-то там за образами) напоминала нам, что мы легко предаем тех, кому кричим «осанна». Цветы на Успение Пресвятой Богородицы несем не для того, чтобы похвастаться, кто лучшие вырастил (читай – купил) на своем огороде, а для того, чтобы проявить свое уважение и любовь к Той, которая у подножия Креста стала нашей Матерью, а вместе с уважением и любовью учиться у нее быть покорными воле Божьей. Мед, мак и фрукты несем не потому, что это нужно Богу, а для того, чтобы научиться жертвовать. Этот плод – память о том, как первые плоды урожая человек приносил в жертву Богу как благодарность за благословение. Это же касается и мака, и меда, которые освящаем 14 августа. Это тоже наши первые плоды. И никакого отношения мак к братьям Маккавеям, которых чествуем в этот день, не имеет. Потому что тогда мы должны были бы нести в храм молоты или молотки, ведь именно это означает прозвище славных героев ветхозаветной истории.

А если это только символ, то и отношение к нему – символическое. Освященные плоды и травы – это не иконы, не церковные книги и даже не предметы церковной утвари, это – знак наших убеждений. И как мы к ним относимся, показывает, какие у нас убеждения. Если мы их считаем амулетами, оберегами, фетишами – то дохристианские труженики-земледельцы, а если с верой приносим домой, благодаря им осмысливаем значение праздника, а затем сжигаем, чтобы не выбрасывать освященную вещь в мусор, – то мы христиане, верные религии разумной свободы и любви.

Символ – это не суеверие, не оккультизм, не магизм и даже не натурализм. Символ – это метод обучения. И если прежние языческие символы становятся символами христианскими, то в этом нет ничего плохого, как и в том, когда бывшие язычники становятся христианами. А для тех, кто ну уж очень сильно хочет немного «магии», можно напомнить, что после грехопадения Господь сказал Адаму: «Проклята земля за тебя», если проклята земля, то проклято и то, что она рождает. И через молитвы и окропление освященной водой мы это проклятие «снимаем» и сами совсем немножечко освящаемся. Пусть помогает нам в этом Бог.

Фотографии с сайтов общины УПЦ КП в Харькове, «Украинское село», библиотеки в с. Млыниска, сайта «Тернопольская липа».

о. Назарий ЛОЗИНСКИЙ,

преподаватель Львовской православной богословской академии