Презентация Катехизиса УГКЦ в Москве (подробный отчет)
29 сентября в Москве, в Культурном центре «Покровские ворота», состоялась презентация официального Катехизиса УГКЦ «Христос наша Пасха».
Катехизис был представлен впервые во Львове 24 июня 2011 новоизбранным Верховным Архиепископом УГКЦ вл. Святославом Шевчуком. По его словам, «Катехизис “Христос – наша Пасха” продолжает традицию рукописных или печатных катехизисов, восходящую еще к XVI веку». «Празднование Тысячелетия Крещения Руси-Украины в 1988 г. и выход УГКЦ из подполья в Украине выкристаллизовали идею нового Катехизиса, который бы передавал христианскую веру в русле собственной тысячелетней традиции», - подчеркнул официальный сайт УГКЦ.
В Москве Катехизис представили свящ. Сергей Николенко, администратор прихода св. Игнатия Антиохийского, и Александр Шведов, мирянин, редактор официального сайта Ординатуры для католиков византийского обряда в России (www.rkcvo.ru).
О. Сергей Николенко вначале напомнил участникам презентации, что «катехизис поместной Церкви – это не просто некое богословское произведение, это по определению текст, который должен отражать и выражать уже сложившуюся веру – представленную и преломленную в контексте национальной культуры, религиозных традиций и тому подобное. Если говорить о катехизисе УГКЦ, то он в этом отношении является очень, по-видимому, точно направленным на тот христианский народ, который в этой Церкви находится».
А. Шведов представил общую структуру Катехизиса УГКЦ: Катехизис создан по принципу «закон молитвы – закон веры». Два «столпа» этого текста – это Символ веры и литургия Василия Великого, фрагменты из которой являются эпиграфами к каждой части катехизиса. Катехизис построен как «комментарий к литургии, и это очень глубокая вещь для УГКЦ: в центре ее сознания – литургия». Текст состоит из разделов: «Вера Церкви», «Молитва Церкви» и «Жизнь Церкви». Как подчеркнул о. Сергей Николенко, катехизис не разделяет жизнь человека в церкви и вне ее, утверждая, что и за пределами храма «главной нормой для христиан является Евангелие и Личность Христа». Использование создателями катехизиса евхаристического богословия придает документу «исключительную цельность».
Как известно, в 1992 году папа Иоанн Павел II обнародовал вселенский Катехизис Католической Церкви. Этот «большой Катехизис» «принимает “старый”, традиционный порядок, уже использовавшийся в Катехизисе св. Пия V, с делением содержания на четыре части: Исповедание веры (Credo); святая литургия, с особым выделением таинств; принципы христианского образа жизни, изложенные на основе заповедей; и, наконец, христианская молитва. Все четыре части связаны друг с другом: христианская тайна есть предмет веры (Часть Первая); она совершается и сообщается в литургических действиях (Часть Вторая); она присутствует, чтобы освещать и укреплять детей Божиих в их делах (Часть Третья); она становится основой нашей молитвы, высшим выражением которой является «Отче наш», и представляет собой предмет нашего прошения, нашей хвалы и нашего ходатайства (Часть Четвертая)» (Иоанн Павел II, Апостольская Конституция «Fidei depositum»).
Катехизис Католической Церкви является нормативным для всей Католической Церкви в целом, независимо от того, к какому обряду принадлежат верные: латинскому, сирийскому или византийскому и т.д... Если мы католики, то этот катехизис является нормой для нас. ККЦ был задуман именно так – грубо говоря, это катехизис для католических епископов, учителей веры. Предполагалось, что в соответствии с традициями и культурной ситуацией каждой поместной, национальной Церкви будут писаться национальные и поместные катехизисы: они могут быть достаточно оригинальными, построенными не по той схеме, что ККЦ, но они не должны ему противоречить. «В комплекте» с ККЦ было издано «Общее катехитическое руководство», инструкция о том, как, собственно, с ККЦ обращаться, и как на его основе создавать многообразие катехизисов для простых людей, таких, как мы.
С точки зрения епископата УГКЦ, «Большой Катехизис» был слишком «латинским», слишком западным. Восточное богословие, тем не менее, присутствует в ККЦ во всех значимых пунктах. Важно, однако, что в ККЦ подчеркивается характерное для II Ватиканского собора представление о законной, нормальной и желаемой Богом автономии Церкви и мира. Предполагается, что в конкретных вопросах гражданское общество разбирается лучше, чем Церковь. Церковь занимается скорее тем, чтобы помочь совести человека как инструменту, через который голос Бога звучит в человеке. Через Таинства, через возвещение Евангелия, через апостолат Церкви. Церковь помогает и своим членам, и, соответственно, внешним по отношению к Церкви, быть более чуткими к голосу Бога и своей совести. А уж какие решения на этом основании принимать в гражданском обществе – для этого нужно быть специалистом в социальных, политических, психологических науках. Церковь в этом не специалист.
Конституция «Радость и надежда» говорит так: «В глубине своей совести человек открывает закон, который не сам он себе дал, но коему он должен повиноваться, и глас которого, всегда призывающий его любить и творить добро, а зла избегать, отзывается, когда нужно, в его сердце: вот это делай, а вот этого избегай. (…) Храня верность голосу совести, христиане соединяются с другими людьми в поисках истины и для того, чтобы согласно истине решать столь многочисленные нравственные вопросы, которые возникают как в жизни отдельных людей, так и в жизни общественной. Поэтому, чем больше одерживает верх правая совесть, тем больше отдельные личности и сообщества отходят от слепого произвола и стремятся сообразоваться с объективными нормами нравственности» (GS 16).
В катехизисе УГКЦ в целом, если говорить о тенденции, этого положения мы не найдем. Скорее, представлена такая модель общества, которое всё является христианским, и в котором нет самой проблемы существования гражданского общества, отдельного от Церкви. По-видимому, она отвечает конкретной ситуации Украины и украинского народа так, как ее сейчас видят в УГКЦ.
По мнению о. С. Николенко, Катехизис «Христос – наша Пасха» обладает большой ценностью, видна его целевая аудитория. Если говорить о католиках в России, мы сейчас не очень представляем, что это за люди, насколько у них сформирована единая религиозная и нравственная традиция. В катехизисе УГКЦ это понятно. Это народ, в основном с наследием аграрной культуры, с традициями патриархальной традиционной семьи, которая не была полностью разрушена и есть перспектива ее восстановить, и с глубоко укорененной народной религиозностью. Кстати, этот катехизис замечательно иллюстрирован иконами, их много, на оборотах этих страниц представлены фрагменты богослужений соответствующих праздников, и это язык богословия для простого человека. В этом отношении катехизис представляется очень попадающим в цель и удачным.
А. Шведов рассказал об истории и традициях УГКЦ. Возникновение этой Церкви и этой модели единства с Римом «внешние наблюдатели» связывают с Брестской унией 1596 года, однако сама она осознает себя как наследницу Киевской митрополии и традиций, рожденных в купели крещения Руси в Херсонесе и в Днепре. Для нас, россиян, уния пришлась на период «перед расколом», то есть в определенных отношениях обряд УГКЦ, пусть и латинизированный, - это оригинальный обряд, отличающийся от привычного нам «синодального». В конце XIX в. - начале XX в., когда жил и работал митрополит Андрей Шептицкий, тогда считалось, что первоначальные и оригинальные славянские корни литургии перешли в московскую церковь, и поэтому для восстановления аутентичности украинской церкви нужно брать всё, что в области литургии и богословия было сделано в Москве. Позднейшие литургические исследования выявили существование оригинальной украинской богослужебной традиции. Расхождения между украинской и московской версиями византийского богослужения могут быть весьма значительны, как мы сейчас видим, работая над русским переводом Катехизиса «Христос – наша Пасха».
Да и что такое «латинизация»? С одной стороны, Брестская уния связывает епископов Украины и Белоруссии с Католической Церковью периода контрреформации: Римский Катехизис, упорядочение системы образования, схоластика как образец богословского системного мышления, возникают учебные заведения западноевропейского типа… более обобщенно – на восток проникает дисциплина мышления, в том числе богословского. Через Украину эта дисциплина приходит и в Россию, в Русскую православную церковь. Припомним, что самые яркие представители русского епископата XVIII века носили украинские фамилии, получали образование в школах упомянутого образца, кое-кто учился и на Западе. Несомненно, такое взаимообогащение было весьма не вредно: восточные традиции апофатического богословия, когда про Бога позитивно мало что можно сказать, а главные вещи о Боге мы узнаем через молчание Бога, конечно, развивают интуицию, но при этом дисциплина логического мышления оказывается в пренебрежении. С другой стороны, византийский обряд в единстве с Римом приобрел черты, присущие обряду латинскому: почитание Святых Даров в латинской форме – выставление освященного Агнца для поклонения верных, праздник Пресвятой Евхаристии, связанный с пасхальным циклом (как и в латинском обряде), после введения культа Святейшего Сердца Иисуса в римской церкви его адаптировали и украинские католики, равно как и «майские молебны» Богородице… Кое-что из упомянутых практик устранил митрополит Андрей Шептицкий, а позже – кардинал Иосиф Слипый в эмиграции после II Ватиканского собора.
Далее ведущим презентации задавались вопросы.
Директор «Духовной библиотеки» Жан-Франсуа Тири обратил внимание на классификацию источников Катехизиса, отличающуюся от привычной классификации латинского богословия – Писание, Предание и Учительство Церкви. И действительно: тот факт, что энциклики Иоанна Павла II или Павла VI вместе с пастырскими посланиями митрополита Андрея Шептицкого отнесены к тому же разделу библиографии Катехизиса, что и творения Августина Гиппонского или Иоанна Златоуста – это очень яркое напоминание всем нам о различии понимания даже самого выражения «Святые Отцы» или «Отцы Церкви» западными и восточными христианами. Напомним, что на Западе «Отцами» принято называть исключительно церковных авторов времен Вселенских соборов I тысячелетия – последним из «Отцов» называют Иоанна Дамаскина, более поздние авторитетные церковные авторы – это «Учителя Церкви». На Востоке же к «Отцам» причисляют и более поздних авторов – авторитетных и канонизированных церковью. То есть и тут мы видим верность авторского коллектива Катехизиса восточным традициям.
Был задан вопрос о современных вызовах Церкви и их отражении в Катехизисе. Свящ. С. Николенко ответил так: «Действительно, есть раздел, им посвященный, но сгруппированы они так: вопросы, касающиеся этики и официальной морали, помещены в раздел о христианской семье (три основные ценности христианина – Бог, родина и семья). Много уделяется внимания теме патриотизма как ответственности в обществе, ответственности в семье и так далее. Вопросы, связанные с глобализацией, с гражданским обществом, с новыми вызовами демократии, технологий, на мой взгляд, выглядят достаточно оторванными от основного содержания, основного стиля этого катехизиса. Например, Католическая Церковь сегодня говорит о бедности как о многостороннем явлении: оно включает в себя не только материальную бедность, но в первую очередь невозможность получить образование на уровне мировых стандартов, невозможность получить профессию, требующую высокой квалификации и так далее. Катехизис же о бедности говорит на уровне пастырских посланий митр. Андрея Шептицкого, он имел дело в основном с крестьянами, с людьми простыми, которые работают на земле. Здесь мы видим определенный стилистический разрыв.
Социальное учение Церкви – это вообще дисциплина, которая в основном разрабатывалась латинской церковью. Если мы возьмем, например, социальную доктрину русской Православной Церкви, то там многие вещи просто написаны в параллель с документами Католической Церкви. В УГКЦ, конечно, не было ни времени, ни кадров для серьезных научных исследований в этой области. Думаю, это все вещи, которые в последующих изданиях катехизиса нужно было бы дорабатывать.
На мой взгляд, совершенно не разработана тема диалога с другими религиями и неверующими. Сейчас христианская аскетика наполняется новыми антропологическими понятиями и антропологическими открытиями, они взяты из психологии, социальных наук, философской антропологии. Но в данном Катехизисе это всё отсутствует, аскетика представлена на уровне произведений византийских отцов Церкви, разбавлена немножко текстами митрополита Шептицкого – они здравые, ясные, глубокие, но язык их по сегодняшним меркам архаический.
Зачем нужен перевод этого Катехизиса на русский язык? Есть греко-католики, которые идентифицируют себя как украинцы, но они и их дети предпочитают пользоваться русским, португальским или же каким-то еще языком в зависимости от того, где они находятся. Главным заказчиком этого перевода является Донецко-Харьковский экзархат УГКЦ. Создание русского католического катехизиса – это задача российской КЦ византийского обряда, когда она себя начнет как-то чувствовать и осознавать.
В чем украинская специфика этого Катехизиса, его «украинскость»? В нем присутствует достаточное количество элементов национальной религиозной культуры – как пример можно привести описание рождественского и крещенского ужина в семье, колядки, неповторимый узнаваемый стиль икон украинского письма, о которых уже шла речь. Подчеркиваются семейные традиции и роль семьи в передаче веры. Есть много разговоров о судьбе Украины в разных контекстах, идет ли речь о родине как таковой или о семье как таковой, но видно, что это в абсолютно ясном контексте Украины.
Корреспондент «Благовест-инфо» задала вопрос о положении УГКЦ в мире и о греко-католических общинах в России. Отвечая, А. Шведов привел некоторые статистические данные: сегодня к УГКЦ относят себя около 5,5 миллионов верных – это самая большая католическая Церковь восточного обряда в мире. На Западной Украине эта церковь имеет укорененные народные традиции веры. Сейчас она присутствует также в Северной и Южной Америке, Австралии и ряде стран Европы – в первую очередь благодаря нескольким волнам украинской эмиграции, для последней из них появилось специальное определение «заробитчане». С «заробитчанами» же (но также и с потомками ссыльных) связано и присутствие греко-католиков в Сибири и Казахстане. В европейской России греко-католические приходы существуют в Москве и Санкт-Петербурге, Обнинске, Калининграде.
В настоящее время продолжается работа над переводами Катехизиса на русский, английский, португальский, испанский и польский языки.
