Путь к социальному служению — через храм

17.04.2003, 14:59
Клара ҐУДЗИК. – «День», № 69, 16 апреля 2003 года

Патриарх Киевский и всея Руси-Украины Филарет об объединении украинского православия, необходимости благотворительности и обязанностях богатых Сегодня мы продолжаем серию рассказов о социальном служении украинских церквей, о том, как они помогают людям в наше сложное переходное время. Благотворительную деятельность Украинской православной церкви Киевского патриархата освещает Патриарх Киевский и всея Руси-Украины Филарет. — Ваше Святейшество! Перед тем, как перейти к основной теме беседы, расскажите, пожалуйста, о делах на сложном «фронте объединения украинского православия».

— К сожалению, дело объединения Украинского православия пока что не движется. Мы, однако, уверены, что оно произойдет и именно вокруг Киевского патриархата (КП). Потому что по своему влиянию на украинское общество КП — сегодня самая мощная церковь. Он не только объединяет подавляющее большинство населения но и, что очень важно, отвечает государственнической идеологии. Нужно иметь ввиду, что каждое православное государство (в котором православное население составляет большинство) должно иметь свою автокефальную помесную церковь. И мы уверены, что такая церковь у нас будет. А поскольку Московский патриархат не хочет идти на объединение с КП, то этот процесс, на мой взгляд, необратимый, будет проходить другим путем — эволюционным. А именно — после признания КП как помесной автокефальной церкви Вселенским православием, к нашей церкви будут постепенно присоединяться приходы и епархии Московского патриархата в Украине, а также УАПЦ.

— А каким образом получить это признание Вселенского православия?

— Это зависит больше всего от нашего правительства, высшей светской власти. Так исторически сложилось, что в православных странах в существовании помесной церкви всегда заинтересованы не только сами православные, но и государственная власть. Дело в том, что хотя церковь и отделена от государства, но она имеет соответствующее политическое влияние на общество, и каждое государство заинтересовано в партнерстве и сотрудничестве с церковью как фактором стабильности. Это мы видим на примере истории балканских государств и церквей, а также — той же России. В 1924 году только благодаря активной позиции правительства Пилсудского Православная церковь Польши получила автокефалию; свежий пример — Эстония. Там государственная власть стала на сторону православных, которые решили вернуться из- под юрисдикции Московского патриархата (к которому они были насильственно присоединены в ХХ веке) к своей-матери церкви — Константинопольскому патриархату.

— Ваше Святейшество, продолжатся ли переговоры между Московским и Константинопольским патриархатами, начатые в последнее время и посвященные проблемам украинского православия?

— Эти переговоры, как нам известно, продолжатся, хотя до сих пор они не дали какого-то заметного результата. К сожалению, от участия в переговорах отстранили как Киевский патриархат, так и УАПЦ. Хотя такие проблемы нельзя решать за спиной заинтересованных сторон.

— Насколько важным в деятельности церкви вы считаете социальный аспект, в частности благотворительность?

— Христианская церковь с самого своего основания занималась благотворительной деятельностью — следуя заповедям Христа Спасителя о любви к ближнему, как к самому себе. В первом веке церковь устраивала вечери любви, так называемые агапы, которые и были реализацией упомянутой заповеди Иисуса Христа. Когда христианство получило статус государственной религии (IV в.), социальная деятельность перешла к церкви в целом, как институции. В Украине и в России благотворительной деятельностью издавна занимались в первую очередь монастыри, потому что они имели для этого больше средств и возможностей — богатые люди жертвовали на монастыри земли, дома, деньги, а монахи, дававшие обет нестяжательства, использовали эти средства на дело благотворительности. Во времена советской власти церкви, как институции, было запрещено заниматься любой социальной деятельностью, в том числе и благотворительностью. Но и тогда эта деятельность продолжалась — на уровне личности, верующего. Тем более, что благотворительность — это долг не только церкви в целом, но и, в первую очередь, — каждого христианина.

— Расскажите о конкретных формах благотворительной деятельности Киевского патриархата.

— Сегодня церковь возобновляет практику широкого социального служения. К сожалению, финансово мы еще недостаточно крепки для того, чтобы достичь уровня благотворительности начала ХХ века. Но пытаемся делать то, что можем — создаем приюты для престарелых, столовые для бедных, детские дома. Вот один из примеров — Донецкая епархия содержит дом престарелых в Тельмановском районе. Церковь часто помогает продуктами общественным столовым, а те бесплатно кормят тех, кто в этом нуждается. Этим занимается, в частности, наше братство Святого апостола Андрея Первозванного. Средства же на поддержку 4-5 столовых, работающих уже более десяти лет, предоставляет православное украинское братство Андрея Первозванного в Америке. Есть у нас приходы, например, приход Казанской иконы Божьей Матери на Борщаговке, где несколько раз в неделю предлагают бесплатные обеды для бедных. Мне известно, что и в других епархиях организованы такие же приходские столовые. Определенную помощь оказывает церковь государственным домам престарелых. Есть у нас и такие прихожане, которые учреждают приюты для сирот. Например, в селе Буки (Сквир), предприниматель господин Иван Суслов построил в прошлом году приют для сирот — для 12 мальчиков и 12 девочек. Он обязался также оплачивать их обучение в высших учебных заведениях после окончания школы и даже — потом обеспечить работой и жильем. К сожалению, здесь существуют препоны со стороны государства — чиновники не спешат отдавать в частные приюты детей- сирот. Хотя государство и заинтересовано в таком виде благотворительности, но юридически оно не предусмотрено. В любом случае, детский дом есть и дети там есть. Я был там — нормальные условия, отдельные отделения для мальчиков и девочек, хорошая столовая, вообще — все, что нужно для жизни, воспитание и обучение. Вы могли бы съездить туда в любое время. Но все сказанное — это только начало восстановления социальной деятельности церкви в Украине. Потому что для широкой благотворительности церковь сейчас не обеспечена финансово. Церковные средства идут главным образом на восстановление и возведение храмов, разрушенных прежней властью. Прежде, чем развернуть социальное служение, нужно восстановить храмы.

— Часто можно слышать от людей или читать в СМИ обвинения в адрес всех украинских церквей, особенно православных: люди бедствуют, есть даже такие, кто голодает, а церковь строит себе храм за храмом вместо того, чтобы все свои средства отдать на помощь нищим. Что вы, Ваше Святейшество, по этому поводу думаете?

— Я думаю, что это безосновательные обвинения как церкви, так и тех бизнесменов-спонсоров, на деньги которых строятся и восстанавливаются храмы. Церковь должна беспокоиться не только о теле человека, но и об его душе. А это возможно только через храм. Не думаю, что прекратив строить церкви, мы смогли бы всех накормить. Наоборот, только через строительство храмов и возрождение духовности общества церковь сможет влиять на богатых украинцев и направлять их на путь помощи своим бедным братьям и сестрам. Это такой обратный — через храм — путь к социальному служению.

— То, что вы рассказали — это дела на уровне епархий или даже патриархии. Насколько активно занимается благотворительной деятельностью отдельный приход и настолько он подотчетен в этом перед своим священноначалием?

— Уставы епархий и приходов предусматривают обязательную социальную деятельность. Поэтому какие-то особые указания церковного руководства здесь не нужны. И приходы действительно занимаются благотворительностью. Вот, например, приход в Тельманово, который специально опекает викарный епископ Славянский Сергей. А благотворительность упомянутого киевского прихода Казанской иконы Божьей Матери — это инициатива настоятеля протоиерея Валерия Симанцева. Расскажу вам еще об одном источнике помощи людям — гуманитарной помощи из-за границы. Например, от приходов нашей церкви в США (Викариат Киевского патриархата). Весьма активен там протоиерей Степан Посакивский. С благословения священноначалия, он в течение уже десяти лет постоянно находит в Штатах источники гуманитарной помощи, привозит ее сюда и — в контакте с соответствующими органами власти — передает привезенное в детские дома, больницы, дома престарелых. Также активен наш чикагский приход, где главой Управы является Василий Косогор. Его дочь ежегодно привозит в Украину гуманитарную помощь специально для детских учреждений, в распределении которой она консультируется с органами социального обеспечения — там ей подсказывают, куда что передать (в больницы или детские дома). Нам помогает также католическая организация «Триумф сердца», ее украинский руководитель — Стефан Мадьяр. Они получают из-за границы гуманитарную помощь и реализуют ее с помощью нашей церкви — через епархии и приходы. Это продукты питания, одежда, обувь, мебель. При нашем Выдубицком монастыре создан пункт социальной помощи, где грузы накапливаются и распределяются. Я рассказал вам то, что мне известно, где я сам присутствовал. Но каждый архиерей занимается социальной работой в своей епархии.

— Существует ли какая-то обязательная отчетность перед священноначалием в этой деятельности или контроль? Есть ли в составе аппарата Киевской патриархии специальный отдел, который руководит или хотя бы фиксирует все, что делается в церкви?

— Отчетов мы и не требуем. Считаем, что дело помощи нуждающимся является долгом каждой епархии и каждого прихода — духовенства и самих верующих. Особенно в наше сложное время.

— Правильно ли я поняла, что в составе патриархии нет подразделения или человека, которые бы занимались благотворительностью?

— Такого подразделения до сих пор нет — этими делами занимается канцелярия. Но я намерен создать специальный отдел благотворительной деятельности, скорее всего, на базе Выдубицкого монастыря.

— Есть ли в учебных курсах семинарий, академий курс или раздел, посвященный социальному служению?

— Да. У нас есть такие предметы, как пастырское богословие и практическое руководство для пастырей, где можно найти специальные разделы, посвященные социальному служению, ответам на вызов современности.

— Вы не привели примера участия самих прихожан в благотворительной деятельности. Ведь сегодня едва ли не в каждом селе есть одинокие старые беспомощные больные люди. Как им помогают священники и прихожане?

— Мне известно, что в Черкасской епархии есть приходы, которые настраивают своих верующих на помощь тем своим соседям, кто в этом нуждается. Чаще всего помогают приходы государственным домам престарелых или детей-сирот. Вот, например, мы недавно помогли детскому дому в Ирпене. А взять на себя полное содержание таких домов или больниц сегодня церковь не готова. Причина, как я уже говорил, — нехватка финансов и отсутствие соответствующего законодательства. Если взять в качествен примера Германию, то там, в соответствии с законодательством, каждый работающий гражданин выплачивает церковный налог (1-2%) от заработка. Государство само собирает этот налог и передает деньги в полное распоряжение церкви. Поэтому там церковь имеет широкие финансовые возможности для полного содержания многочисленных хорошо оборудованных заведений социальной или медицинской помощи. В других странах церковь освобождается от всяких налогов, но взамен общество ждет и получает от нее социальную помощь.

— Вы имели возможность вблизи наблюдать благотворительную деятельность западных церквей — работали за рубежом, представляли церковь в некоторых международных организациях. Чем отличается их подход к социальному служению от нашего? Насколько там отдельная личность чувствует свой долг помогать ближнему?

— Разница между подходами православных церквей и, скажем, протестантских заключается в том, что протестантское церковное служение более социально направлено. Там преимущество отдается именно социальной защите человека. Православная церковь не отвергает социальное служение, но приоритет предоставляется духовному воспитанию человека — чтобы он занимался благотворительной деятельностью не формально, а по велению своего сердца. Когда человек добрый и сострадает ближнему, он не может не помогать. В Германии как? Платят налог, который пойдет неизвестно кому. В православии иначе. Нужно так воспитывать, чтобы верующий не прошел мимо горя человеческого.

— Скажите, пожалуйста, мероприятия или заведения, организованные вашей церковью, предназначены для помощи только православным?

— Мы не делаем никакой разницы между людьми — кто нуждается в помощи, тому и нужно помочь, не считаясь с принадлежностью к той или иной религии, церкви, конфессии, или когда речь идет о неверующих. Например, наша церковь особое внимание обращает на ветеранов войны — посылаем им к большим праздникам гуманитарную помощь (по Киеву — тем людям, которые к нам обращаются), не спрашивая, кто они по вере.

— Ставит ли наше государство перед церковью какие-то требования в этой сфере? Официально?

— Государство не обязывает и не заставляет. Но поощряет церкви к этой деятельности.

— Ваше Святейшество, не могли ли бы вы рассказать в заключение случай из своей жизни — возможно, из детства или молодости, — связанный с помощью другого человека?

— Я не хотел бы говорить о себе… Разве что вот такое воспоминание. Когда, еще подростком, я начал ходить в церковь, интересоваться духовной литературой, то зачитывался Житием святого Николая. Особенно поразил меня рассказ о том, как Святой тайно помог одной семье в критической ситуации, бросив ночью в их дом три свертка золота. У нас тогда была война, люди вокруг бедствовали, не имея зачастую куска хлеба. И вот я тайно от матери набрал зерна и подбросил его ночью в двор одной очень бедной семьи. — Это была первая Ваша благотворительная акция?

— Если можно так сказать.

— Очень благодарна, Ваше Святейшество, за интервью.
http://www.day.kiev.ua/18303/