Жесты смирения
В мировоззрении пап, начиная с Иоанна Павла II, история христианства делится на три тысячелетия. В первом тысячелетии христианская церковь была единством многообразия, и, несмотря на расхождения между церквями, сохранялось сопричастие — совместное свершение литургии и совместное причастие на ней Тела и Крови Христовых. Второе тысячелетие является временем замыкания церквей на собственных традициях, сосредоточения на собственной богословской и исторической правоте, порой конфликтов. Возобновление единства во втором тысячелетии понималось как достижение единства административной вертикали во главе или с Папой (католическая версия), или со вселенским собором (версия православная и раннего протестантизма). Не удивительно, что второе тысячелетие завершилось кризисом всей христианской цивилизации — мировыми войнами, человеконенавистническими идеологиями, такой нетерпимостью к другому, которая привела к геноцидам. Начиная с послания Константинопольского патриарха 1902 года и энциклики Папы Иоанна XXIII 1958 года, начинается борьба за третье тысячелетие как время восстановления видимого единства христиан. Единства сопричастия. Такого единства, которое сохранило бы идентичность каждого. Где бы многообразие было предпосылкой общения, а не препятствием на пути к нему. Само греческое слово «сопричастие» — «койнония» — имеет три дополнительных перевода. Во-первых, это — «взаимное общение», и в наше время глобальных коммуникаций диалог становится ценностью не меньшей, чем совместная жизнь и единство организационное. Во-вторых, это — «сообщество», которое пронизано солидарностью, открытостью и стремлением к общему действию. Именно таким желало бы видеть общество христианство в Европе и всем мире. В-третьих, это «взаимное причастие к чему-то большему». Понимание, что сами церкви не являются моментами единства, а единство — во Христе, в причастии к Нему — важный переход к новой психологии христиан. Слишком долго церковь вообще и священнослужители в частности были в центре мировоззрения христиан. Слишком многие христиане вместо служения Богу служат своим церквям, поклоняются церковному начальству или же возвеличивают собственное местное сообщество как идеальное общество, как цель и смысл христианской жизни. Возвращение к пониманию, что церковь призвана выполнять волю Божью, что Христос — выше всех доктрин, выше всех епископов, выше всей нашей правоты и всех наших прав на особые идентичности — вот начало христианства третьего тысячелетия. Церковь, которая живет интересами не собственными и не государственными, а живет Христом и выполняет Его волю относительно жертвенного служения ближнему, обществу, всем нуждающимся — вот каким должно быть христианство третьего тысячелетия.
Папа Франциск спешит. Восстановление видимого единства нельзя откладывать на потом. Христианство нуждается в обновлении, новой евангелизации мира, а Христос дал ясный рецепт успеха своих учеников: «Да будут все едины, чтобы мир уверовал» (Ив. 17:21). Преодоление старых линий расколов началось в XX веке. Взаимные анафемы отменены 50 лет назад. На великий юбилей христианства в 2000 году Папа Иоанн Павел II попросил прощения за все ошибки католицизма, которые имели место в истории. Достичь единства до 2000 года не удалось, но впереди — ряд новых юбилеев. В 2017-м — 500 лет Реформации, и явить единство традиционного христианства — католиков и православных — было бы свидетельством жизненной силы церкви. Надежды конца XX века на возможность преодоления негативных последствий реформации и объединения католиков с частью протестантов развеялись: протестантизм в целом двигается пока что окольными путями истории. В 2025 году — 1700 лет Первого вселенского собора, который принял единый символ веры, утвердил основные догматы христианства. В 2030-м — две тысячи лет от самого основания христианства, и встретить этот юбилей единой церковью — наилучшее послушание Христу, «ибо тем покажете, что Вы мои ученики, когда будете иметь любовь между собой». В свете этих юбилеев Папа Франциск спешит возобновить единство церкви, желает достичь сопричастия католиков и православных при своем понтификате или же хотя бы сделать это единство неотвратимым.
Папа Франциск в качестве паломника прибыл на праздник апостола Андрея, основателя Константинопольской кафедры. Поскольку почти все православные церкви перешли на новый стиль, то и празднуется праздник святого Андрея на две недели раньше, чем в Украине. Что мы увидели во время визита? Новые слова о необходимости возобновления сопричастия, сказанные от всего сердца. Новые заверения в том, что папы отказываются от претензий на абсолютную власть и не хотят понимать церковь как средневековую иерархию. Чем выше церковное служение, тем больше ты должен быть слугой для всех — такое возвращение к евангельскому пониманию епископства и апостольства руководителей церквей не может не радовать. Жесты смирения. Папа Франциск просит у патриарха Константинопольского благословить католиков и склоняет перед ним свою голову. А патриарх целует Папу. Благословение через братский поцелуй выражает сам дух христианства истоков его истории и открывает возможность для его бытия в третьем тысячелетии. В мае в Иерусалиме Папа поцеловал руку Константинопольского патриарха, и этот жест смирения при этой встрече был продолжен наилучшим образом. Но главное, что это не пустой жест. В богословском диалоге католицизм точно так же открывает себя для православного понимания церкви, послушания Христу, и сегодня богословы тоже недалеки от полного согласия. Папа Франциск и патриарх Варфоломей подчеркнули, что это согласие богословов стало реально досягаемым в ближайшей перспективе, поскольку в центр собственных размышлений был поставлен единый Христос.
Преградой для православно-католического единства глава совета по единству христиан кардинал Курт Кох совершенно верно называет отсутствие единства среди самих православных церквей. А именно: богословские аргументы и жесты доброй воли не действуют на Московскую патриархию, у которой — особое мнение по любым вопросам. Де-факто Москва является последней преградой на пути к единству. Возвращаясь в Рим, Папа Франциск выразил надежду в ближайшее время встретиться с патриархом Кириллом и достичь понимания. Сегодня в такой встрече заинтересована не только католическая сторона. Второй человек в РПЦ, ответственный за внешнюю политику, митрополит Илларион Алфеев стал причиной дипломатического скандала. На открытии Синода католических епископов в Риме он вышел за рамки официального приветствия и набросился на католицизм с грубой критикой в духе газеты «Правда» времен Сталина. И все из-за того, что якобы УГКЦ является первопричиной гонений на православных на востоке Украины. Скандал вызвало не только то, что на Востоке Украины как раз православные закрывают храмы УГКЦ и других церквей, а не наоборот. Просто, будучи приглашенным, нельзя гостю нагрубить хозяевам в дерзкой форме пропаганды — такого церковная Москва не позволяла себе даже во времена железного занавеса. Кроме того, информация относительно реального положения дел у католических кардиналов и епископов есть на руках из многочисленных надежных источников, и единственным следствием для УГКЦ стало то, что члены Синода выражали собственную солидарность с этой церковью, которая так много делает для достижения мира в Украине, — как общественного, так и религиозного. Для кардиналов выступление митрополита Иллариона Алфеева стало моментом истины: если такое говорит самый либеральный епископ РПЦ, то вообще как возможно любое согласие с церковной Москвой? Действия и бездеятельность РПЦ привели к наибольшему кризису в отношении христиан к православию вообще, и Константинопольский патриархат поспешил с печатью специальных статей в западной прессе, чтобы объяснить: за это мракобесие должна отвечать только Москва, а не все православие как таковое. Проблема заключается в том, что сегодня именно идентичность православия московского типа является негативной и означает антизападничество. Патриарх Варфоломей вопреки этому подчеркивает: если под Западом подразумевать христианскую и постхристианскую цивилизацию, то православие является неотъемлемой частью этой цивилизации, является самым давним и самым главным элементом этой культуры, которая принесла в мир идеи свободы.
В попытке преодолеть российское иррациональное и саморазрушительное противостояние Западу Папа уже апеллировал и к патриарху Кириллу, и к Путину. Сейчас, в связи с подготовкой всеправославного собора, который должен состояться в 2016 году, появились новые надежды на модернизацию православия вообще и РПЦ в частности. Попытаться последний раз, и если не удастся достичь взаимопонимания с Москвой, идти дальше путем православно-католического единства без нее — таков исторический выбор Папы.
Восстановление христианского единства не означает противостояние с исламом. Напротив, и Папа Франциск, и патриарх Варфоломей хотят достичь исторического понимания с официальным исламом, о чем свидетельствует их совместная декларация: «Большие вызовы, которые стоят перед миром в актуальной ситуации, требуют солидарности всех людей доброй воли. Поэтому признаем важность того, чтобы осуществлять конструктивный диалог с исламом, который будет основываться на взаимном уважении и приязни. Вдохновляясь общими ценностями и скрепленные истинными братскими чувствами, мусульмане и христиане призваны вместе сотрудничать в пользу любви, справедливости, мира и уважения достоинства и прав каждой человеческой личности, особенно в тех регионах, в которых они в свое время в течение веков жили в мирном общежитии, а сегодня вместе переживают трагические ужасы войны. Кроме того, как христианские проводники, мы призываем всех религиозных проводников и в дальнейшем укреплять межрелигиозный диалог и прилагать все усилия, необходимые для построения культуры мира и солидарности между людьми и между народами». Взаимопонимание не только бы открыло новые исторические возможности как в Европе, так и по всему миру. Оно бы позволило остановить уничтожение христиан на Ближнем Востоке. В контексте острой необходимости прекращения гибели людей и установления мира Папа обращается к идее укрепления институтов международного права. Если уже мы очутились в глобализированном мире, то установление хотя бы единой судебной власти — историческая необходимость, которую необходимо признать уже сейчас.
В стремлении к справедливости и миру Папа Франциск и патриарх Варфоломей не обошли вниманием и украинский кризис. «Помним также обо всех народах, страдающих по причине войны. Особенно молимся за мир в Украине, стране с давними христианскими традициями, и обращаемся с призывом ко всем сторонам, втянутым в конфликт, — искать путь диалога и уважения международного права, чтобы остановить конфликт, давая возможность всем украинцам жить в согласии». Во времена, когда РПЦ желает видеть только «гонение на канонических православных», когда весь «нейтралитет» РПЦ и УПЦ имеет уже антиукраинскую расцветку, когда церковная Москва ведет дипломатические войны против Украины, эти слова солидарности и призыва к справедливому миру чрезвычайно ценны. Согласно социальному учению и католицизма, и православия, мир — это не просто прекращение войны, это и восстановление справедливого порядка, как с точки зрения международного и национального права, так и с точки зрения моральной и Божьей справедливости. Украина прикладывает максимум усилий для того, чтобы идти по пути диалога и правового урегулирования, даже если это наносит вред ее безопасности и целостности. Соответственно, обращение с призывом вернуться на путь диалога, вернуться к уважению норм международного права — направлено, прежде всего, к Москве. Точно так же и призыв «дать всем украинцами возможность жить в согласии» является прямым обращением к той стороне конфликта, которая постоянно вмешивается в украинские дела, нарушив мир и согласие, существовавшие все годы украинской независимости. Поддержка Украины из уст лидеров католицизма и вселенского православия — это большой акт солидарности с многострадальным народом. И это проявление веры в то, что народ Украины, если прекратится внешнее вмешательство, быстро возобновит единство многообразия без нарушения прав человека, на основе норм международного и национального права. И это проявление веры в то, что Украина будет иметь достойное место в той общей христианской цивилизации, построенной на идеалах открытости, справедливости, общего, которая сейчас возобновляется в противостоянии всем видам варварства и нетерпимости.
