• Головна
  • Анатолій Денисенко. Не пора ли вспомнить о социальной теологии?...

Анатолій Денисенко. Не пора ли вспомнить о социальной теологии?

27.07.2012, 18:44

В условиях, когда церковная паства задается вопросом о том в чем же состоит христианская надежда, как выпутаться не только из рабства греха, но и из рабства социальной и экономической не справедливости и не оказаться марионеткой в руках политических элит, главы евангельских церквей и союзов Украины должны не только выработать общую социальную концепцию, но и мотивировать прихожан к личной социальной и политической ответственности.

Мы живем в эпоху все более многогранного социального кризиса. В Украине и шире – во всем мире – все больше ощутим дефицит идей. Кризис классических идеологий, все большая глубина проблем, крах утопии мультикультурализма и диалога цивилизаций. Если идеи исчерпались у «идеологов» и «прагматиков», то не пора ли обратиться к потенциалу не-идеологического и не-прагматического учения церкви? Не пора ли вспомнить о христианской социальной теологии?

Книга «Социально - политическое измерение христианства» (Москва: Издательская фирма «Восточная литература», 1994) является наверное самым лучшим сборником первоисточников по политическому и социальному богословию, которые существует сегодня на русском языке. К сожалению это одна из тех книг, о существовании которых знают лишь некоторые христиане и печатную версию, которой практически невозможно достать, что подразумевает под собой кричащую нужду в том, чтобы этот сборник был еще раз переиздан.

Не будет преувеличением заявить, что по важности этой книги для русскоязычного читателя (в частности евангельского верующего),  интересующегося социальным и политическим богословием, почти нет равных. Причина этому в том, что в ней сосредоточены переводы западных теологов середины XX столетия. В текстах очень ярко отражены социально-политические аспекты важнейших теологических течений прошлого столетия. Здесь представлены отрывки из работ таких влиятельных религиозных мыслителей ушедшего столетия как: Карл Ранер, Мартин Лютер Кинг, Иоганн Баптист Метц, Густаво Гутьеррес, Харви Кокс, Дитрих Бонхёффер, Карл Барт, Райнхольд Нибур, Эмиль Бруннер, Хуан Сегундо, Элизабет Шюсслер Фьоренса, Юрген Мольтман. Первоисточники охватывают следующие тематические блоки: кризис теологии и теология кризиса, теология политики и политическая теология, христиане и евреи после Освенцима, секуляризация, как теологическая проблема. Среди текстов такие темы как: христианин в обществе, христологическое обоснование государства, церковь и пацифизм, теология социальных перемен, диалог марксизма и христианства, теология освобождения и освобождение теологии, христианские мученики нашего времени, христианский феминизм, обновление творения, еврейский вопрос и вопрос Холокоста, демифологизация Нового Завета, секуляризация, государство, власть, демократия и т.д.    

Вызовы, которые бросало XX столетие с его: кровопролитными войнами, Освенцимом, такими господствующими идеологиями, как нацизм и коммунизм, развитием капитализма,  технологическим прогрессом, секуляризацией общества, борьбой за права человека, глобализацией, демографическим кризисом, угнетением и бедностью в странах Третьего мира и сформировали то, что мы обобщенно называем богословием XX столетия. Наверное, еще никакое из предыдущих столетий в истории человечества не дало нам стольких выдающихся религиозных мыслителей, и не было так жестоко и скептично, но с другой стороны, и открыто по отношению к Богу, церкви и христианину. Интересно, что если раньше можно было пересчитать выдающихся богословов всего средневековья по пальцам одной руки, то сегодня не хватит и пяти, а то и десяти рук, чтобы перечесть только всех весомых протестантских авторов XX столетия, не говоря уже о православных, англиканских и католических мыслителях (Алесей Лосев, Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Антоний Сурожский, Иоанн Зизиулас, Томас Альтицер, Джон Робинсон,  Роуэн Уильямс, Ганс Кюнг, Йозеф Ратцингер (Бенедикт XVI), Анри де Любак, Пьер Тейяр де Шарден, Ханс Урс фон Бальтазар и др.). Такая ситуация говорит не только о все более и более возрастающей теологизации всех основных дискурсов современности в XX столетии, но и том, что происходил (и происходит) уход от единственно правильной теологии и единственно правильного взгляда на современные проблемы. Сегодня резонней говорить о теологиях (во множественном числе). Эпоха доминирования одной теологии или одной церкви, будь то томизм или лютеранство, уже в прошлом. Время выбора единственной верной теологической парадигмы и единственно верной системы практик безвозвратно прошло. XX столетие наглядно показало нам, что положительная сторона внутри христианского экуменического диалога заключается в том, чтобы указать нам на то, что полезными в равной степени могут быть сразу несколько теорий, а в равной степени авторитетными богословами могут выступать представители разных (в прошлом не применимых между собою) конфессий. Здесь стоит напомнить слова великого русского философа Владимира Соловьева (Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Т.2. - М.: 1986. - с. 357), которыми, по сути, и начинается данный сборник: «Критическое движение последних веков ведет к обнаружению и торжеству истинного христианства – живого, общественного и универсального, - не отрицающего, а перерождающего человеческую и природную жизнь» [c. 3]. Здесь совершенно прав русский филолог и историк Сергей Лёзов (благодаря ему и появился на свет этот сборник в далекие 90-е), который в  предисловия говорит о том, что «нам сегодня необходимо не христианское осмысление ситуации (политики, культуры и пр.), а новое осмысление христианского» [c. 5].

Лично я вижу проблему в том, что многие из нас только сейчас (спустя почти 20 лет) слышат о сборнике «Социально – политическое измерение христиан» и возьмутся за чтение переводов текстов первоисточников спустя десятилетия (а то и пол столетия) с момента их написания. Сегодня большинство из нас, не читающих на языках оригинала, впервые сталкиваются с некоторыми ключевыми текстами богословия XX ст., конвейер переводов которых уже более-менее налаживается на пост советском пространстве (это и массовый перевод текстов Ганса Кюнга и выход очередного тома «Церковной Догматики» Карла Барта). Мы только начинаем приобщаться к тому, что на Западе уже стало, с одной стороны, христианской классикой (Тиллих, Бультман, Бонхёффер, Альтицер), а с другой стороны прожитым этапом развития богословской мысли. В тот момент, как мы только начинаем (хоть бы как-то) изучать богословие XX столетия в наших семинариях и университетах (к сожалению лишь некоторые евангельские учебные заведения могут похвастаться курсом по современному богословию в своем академическом заведении), за океаном, уже давно были изданы сборники по теологии эпохи постмодерна на подобии: The Blackwell Companion to Postmodern Theology (edited be Graham Ward) и The Cambridge Companion to Postmodern Theology (edited by Kevin J. Vanhoozer (ed.). В то время, как в философских кругах уже говорят о пост-постмодернистическом богословии, мы еще не имеем основательного материала (хотя бы учебника) по тому разнородному богословию, которое существует в ситуации постмодерна. Стоит, наверное, согласиться, что (в большинстве своем) наш (постсоветский) среднестатистический богослов все еще живет иллюзиями модерна! Интересно наблюдать как в евангельских семинариях и христианских университетах усиленно дискутируют о Карле Барте (книги которого одна за одной переводятся в издательстве Библейского Богословского Института Апостола Петра) и рассуждают, о негласно запрещенном у нас проекте «демифологизации» Рудольфа Бультмана и либеральном богословии в лице Ритчля и Гарнака. Популяризируется Мольтман, одна незначительная книга (да несколько статей) которого есть на русском языке и обговариваются идеи Ричарда и Рейнхольда Нибуров. Честно признаться я и сам являюсь жертвой интереса к богословию XX столетия (часть меня застряла в  60-х годах XX столетия), так как в данный момент пишу работу о некоторых аспектах Богословия Освобождения в Латинской Америке, а в свободное время подчитываю работы англиканского священника Джона Робинсона.  

Однако не зависимо от того, что сборнику «Социально - политическое измерение христианства» уже около 20 лет и некоторые ключевые работы богословов, тексты которых есть в этом сборнике, уже давно были переведены или переводятся на русский язык, все же нельзя умалять того факта, что  переводчики, под руководством Сергея Лёзова, внесли своими переводами неоценимый вклад в развитие современного богословия, так как по крайней мере дали шанс тем, кто не читает в оригинале, более целостно взглянуть на разнообразный спектр христианского вероучения XX столетия относительно социальных и политических вопросов. Особого внимания в данном сборник заслуживают такие авторы, как Иоганн Баптист Метц [c. 186-198], Мартин Лютер Кинг [c. 198-204] и Густаво Гутьеррес [c. 204-212] хотя бы по той причине, что переводы их текстов, являются чуть ли не единственными на русском языке. Богословы той эпохи, которая рассматривается в книге, не могли пройти стороной те актуальные вопросы своего времени, бросавшие вызов их христианству и миру в котором они жили. Читать этот сборник будет интересно особенно параллельно с чтением книги Стенли Гренца и Роджера Олсона. «Богословие и богословы XX века» (Черкассы: Коллоквиум, 2011), которая, недавно появившись в книжных магазинах, уже завоевала симпатию читателей серьезной академической литературы. Авторы сборника «Социально - политическое измерение христианства» С.В. Лёзов и О.В. Боровой учат нас тому, что труд переводчика иногда даже более актуален и востребован чем труд автора. Примером тому могут служить сборники  первоисточников по немецкому богословию, которые появившись в продаже сравнительно недавно и уже стали раритетом: Небольсин А.С. (ред.) Сравнительное богословие. Немецкий протестантизм XX века. Тексты с комментариями. – М.: Издательство ПСЕГУ, 2009; Theologia Teutonica Conteporanea. Германская мысль конца XIX – начала XX в. о религии, искусстве, философии. – С.Пб.: Издательство С.-Петербургского университета. 2006.

Однако книга важна и актуальна главным образом именно той тематикой, которая разрабатывается в ней, а именно политическими аспектами теологических учений. По словам составителей: «в антологию включены тексты, позволяющие читателю составить собственное представление о развитии социально-политического измерения современной христианской мысли в период от конца первой мировой войны и до 90-х годов XX в. включительно» (с. 10). Как видно из Введения к книге, составители исходили из актуальность данных текстов для русской политико-культурной ситуации 90-х годов. Однако читая этот сборник, тексты которого уже стали богословской классикой, не перестаешь удивляться тому, что и в начале XXI столетия в украинском контексте тексты  Харви Кокса о «теологии социальных перемен», «теологии революции» или мысли Густаво Гутиерреза о «богословии освобождения» все еще актуальны. Эта актуальность подогревается всеобщей критикой нашего либерально-демократического общества, а также обязанностью уже сейчас брать на себя долю политической ответственности за будущее нашего общества. Одним из таких примеров, личной ответственности, может служить жизнь и смерть баптистского проповедника Мартина Лютера Кинга, изменившая американское общество. Чего только стоят его слова: «я решил вести борьбу во имя своей философии. Человек должен во что-то верить, причем верить так горячо, чтобы стоять за свое дело до конца. Я не могу поверить в то, что Бог хочет, чтобы я ненавидел. Я устал от насилия. И я не позволю угнетателям диктовать мне методы борьбы. У нас есть сила, которой не обладают гранаты, но которая есть у нас; сила, которой не обладают винтовки и пули, но которая есть у нас. Эта сила стара, как прозрение Иисуса из Назарета, и современна, как методы Махатмы Ганди» (с. 201).

Представители «теологии освобождения» учат нас не столько тому, чтобы мы применяли в  жизнь марксистскую герменевтику, а скорее тому экзистенциальному основанию, на котором покоится данная теология. Дискурс должен происходить, говорит один из идеологических «основателей» этой теологии Густаво Гутиеррез, «между верой и человеческим существованием, верой и социальной реальностью, верой и политической деятельностью, т.е. между Царством Бога и устройством мира. Сюда также относится еще одна классическая тема – отношение между Церковью и обществом, Церковью и миром» (с. 204). Цель современного богословия по Гутиеррезу состоит в том, чтобы «прояснить сущность сегодняшних проблем, давая их четкие формулировки» (с. 205) ибо именно только так Церковь сможет достойно ответить на вызовы, которые бросает ей сегодняшняя ситуация. Поэтому все больше и больше хочется видеть то, что «социальная и политическая практика современного (верующего) человека начинает обретать черты зрелости», а его поведение обнаруживает, «что он все яснее осознает себя активным субъектом истории», а он сам «занимает все более четкую позицию по отношению к социальной несправедливости и всякого рода препятствиям, мешающим его самореализации» и «проявляет все большую и решимость участвовать в изменении существующих социальных структур и в политическом управлении обществом» (с. 205)

В условиях, когда церковная паства задается вопросом о том в чем же состоит христианская надежда, как выпутаться не только из рабства греха, но и из рабства социальной и экономической не справедливости и не оказаться марионеткой в руках политических элит, главы евангельских церквей и союзов Украины должны не только выработать общую социальную концепцию, но и мотивировать прихожан к личной социальной и политической ответственности. Обычно считается, что «правильная мысль должна предшествовать разумному социально-политическому действию», однако прогрессивная теология, которой посвящена эта книга показывает, что «ортопраксия» или, как сказал бы Дитрих Бонхёффер, «страдания вместе с Богом в мирской жизни» - это как раз та ситуация, в которой происходит становление социально ответственного мышления» (с. 12). В своей статье, относительно социальной и политической позиция  Евангельских Церквей Украины, Ф.Ф. Райчинец совершенно справедливо отмечает то, что «преобразование социальной реальности возможно тогда, когда Евангельское сообщество, независимо от своего разнообразия (подчас диаметрально противоположного), может предложить консолидированную позицию и ответить на социальные и политические на основании своих богословских и миссионерских убеждений». В заключении своей статьи автор пишет то, что, как ничто другое необходимо современному Украинскому Евангельскому христианству: «хотелось бы, что бы позиция Евангельских Христина была не только зафиксированной в документах, известных только самой церкви или представителям в виду мнения отдельного спикера той или иной евангельской церкви, но чтобы это была позиция общественно известная и понятная не только верующему, но и светскому человеку» (Ф. Ф. Райчинец. «Есть ли социальная и политическая позиция у Евангельских Христиан» // Форум 20. Двадцать лет религиозной свободы и активной миссии в постсоветском обществе. Итоги, проблемы, перспективы евангельских церквей. Материалы к дискуссиям. - К.: Дух і Літера, 2011. – С. 333).

Итак, актуальность текстов на лицо, а необходимость социальной позиции очевидна. В связи с этим стоит не просто прочитать сборник «Социально - политическое измерение христианства»», но и быть готовым  к тому, чтобы дать отчет в своем политической позиции и/или социальной деятельности. Будем готовы к тому, что бы увещевать богатых, чтобы «они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого» (1 Tим. 6:17), не судить «превратно пришельца и у вдовы не брать одежды в залог» (Втор. 24:17), «делать добро, искать правды, спасать угнетенного, защищать сироту вступайтесь за вдову» (Ис. 1:17), быть готовым к тому, чтобы накормить того, кто алчет, напоить того, кто жаждет, принять странника, одеть нагого, приютить бескровного, посетить того, кто в темнице и проведать того, кто болен (Мф. 25: 31-46).  Производить праведный суд, поступать по правде, не быть лицеприятным в деле бедного и нищего (Иер. 22:15-16), так как именно это и является той лакмусовой бумажкой, которая определят, знает ли человек Бога, или только называется божьим.

Cтатья была написана в рамках исследовательствого проекта "Идеи "Богословия Освобождения" в контексте социально-экономических и политических преобразований постсоветском пространстве" специально для Евро-Азиатской Аккредитационной Ассоциации