Наши святыни. Свято-Михайловскому Златоверхому – 900 лет

Конечно, искать виновных в неурядицах легче извне, чем покаяться и признать собственные грехи. Потому что, как это не печально, но главными “предприимчивыми” исполнителями бессмысленных партийных решений были наши же соотечественники. Отрицание этого факта будет значить, что, в таком случае, история нас ничему не научила. Потому что и сегодня, в годы независимости, проблемы с возрождением и сохранением украинских святынь еще далеко не решено, и здесь есть над чем задуматься.

Однако, история разрушения и возрождения Свято-Михайловского Златоверхого монастыря – древней православной святыни украинского народа – яркое свидетельство того, что мир развивается все же в позитивном направлении, духовность в Украине возрождается.

Об особенной истории, трагическом уничтожении и славном воскресении величественного храма корреспонденту УКРИНФОРМ Александру КОЗЛОВСКОМУ рассказал епископ Васильковский, викарий Киевской епархии, глава Информационно-издательского управления Киевской Патриархии ЄВСТРАТИЙ (Зоря).

– Любому рядовому гражданину даже из школьного учебника хорошо известны такие православные святыни, как София Киевская, Киево-Печерская лавра… а вот о Михайловском Златоверхом информации долгое время почти не было. Возможно, упоминание об уничтожении уникального храма во времена прошлой власти вызывало бы неудобные вопросы?

– Для признания своих ошибок нужно мужество, потому что было уничтожено неповторимое историческое строение – одна из древнейших святынь Украины. Михайловский собор был заложен в монастыре в честь святого великомученика Димитрия Солунского, основан еще сыном Ярослава Мудрого, великим киевским князем Изяславом Ярославовичем около своего княжеского двора в середине ХІ века. В 1108 году, согласно летописи, “июля в одиннадцатый день” внучек Ярослава Мудрого, князь Святополк Михаил заложил Церковь Михайловского Златоверхого.

Почему храм носит название Златоверхого, ведь сегодня есть много величественных соборов и небольших церквей с позолоченными куполами? Дело в том, что тогда это был первый храм с позолоченными куполами. Даже Софийский собор и Десятинная церковь тогда еще такого не имели. Это настолько удивило тогдашних киевлян, что они назвали Михайловский храм Златоверхим. Это было началом традиции.

И это был последний храм, украшенный мозаиками. После него в Киевском государстве мозаиками храмы уже не украшали, потому что это очень сложный и дорогой вид работ. В сравнении с мозаиками Святой Софии, которые являются сугубо Византийскими и подражают Византийским образцам, творения Михайловского Собора являются своеобразными и уникальными, потому что в них уже вплетены элементы местного монументального искусства. Они более живы. В Михайловской мозаике, например, каждый апостол изображен как индивидуальность и отличается от других даже положением тела, выражением лица, которое выделяет их от византийской традиции, где разницу может заметить лишь специалист.

И хотя храм был разрушен, 45 квадратных метров мозаики и несколько десятков квадратных метров фресок все же сохранились. Значительная их часть сегодня находится в Софийском Соборе. Часть, в частности, мозаика святителя Димитрия Солунского и фрески святителя Николая были вывезены в Россию – на выставку древнерусского искусства еще в 1938 году, но откуда так и не вернулись. Другая часть во время оккупации попала в Германию, а затем, после войны, вернулась, но не в Киев, а в русские музеи. Духовные и художественные сокровища Михайловского Собора сегодня хранятся также в Эрмитаже и в Третьяковский галерее.

История Михайловского монастыря и собора особенным образом связана с именем святой великомученицы Варвары. Жена князя Святополка, который в крещении получил имя Михаил (именно в честь своего святого покровителя он и построил собор) была греческой царевной. Приехав с Константинополя в Киев, она привезла с собой большие святыни, в том числе и мощи святой Варвары, которые хранились в храме более восьми веков.

В 1240 году монастырь был уничтожен монголо-татарами, но храм сохранился. И в конце ХІІІ, начале ХІV века здесь возрождается богослужение и монашеская жизнь. Монастырь становится одной из главных киевских святынь, к нему возвращается слава, которую он имел в домонгольский период. Михайловский монастырь становится вторым местом в Киеве по паломничеству после Киево-Печерской лавры. О большом количестве паломников можно судить хотя бы с того, что монастырь в течение второй половины ХІХ века построил три корпуса странноприимницы, – гостиниц, где одновременно имели возможность проживать до нескольких тысяч человек.

Особенный расцвет монастырь приобретает в начале ХVІІ – первой половине ХVІІІ века. Он становится центром восстановленной киевской митрополии. После того, как в следствие Берестейской Унии польская государственная власть отказалась признавать существование Православной Киевской митрополии, она осталась на определенное время без митрополита и без иерархии.

Но в 1620 году Иерусалимский Патриарх Феофан под защитой казаков Петра Конашевича-Сагайдачного и по просьбе гетмана рукоположил митрополита и епископов для Православной Киевской митрополии. Митрополитом был избранный игумен Михайловского Златоверхого монастыря Иов (Борецкий) – выдающаяся личность украинской истории. Он имел прекрасное европейское образование, был одним из основателей первой публичной открытой братской школы во Львове, много послужил как для возрождения и становления образования, так и для возобновления Православной Киевской митрополии – во времена его митрополитства Михайловский Монастырь стал ее центром.

Выдающимся преемником Иова был другой известный киевский святитель – Петр Могила, который с должностью Митрополита совмещал настоятельство в Киево-Печерской лавре и в Михайловском Златоверхом монастыре.

В первой половине ХVІІІ века состоялся архитектурный расцвет монастыря. К центральной древнерусской части храма достраиваются два пробора в честь святой Великомученицы Варвары и святой Великомученицы Екатерины. Строится колокольня монастыря. Храм приобретает формы барокко. К единственному центральному куполу добавляется еще шесть.

Гетман Иван Скоропадский за свои средства жертвует храму замечательный величественный иконостас. Кстати, сегодня можно видеть копию нижнего его ряда, который в ХVІІІ веке был многорядным и полностью закрывал все алтарное пространство. Но в 1888 году, когда во время реставрации под слоем более поздних масляных росписей в алтаре были найдены древнекитайские мозаики, решили их открыть. В таком виде храм встретил бурный ХХ век.

– Почему этот неповторимый храм с такой богатой, уникальной историей – настоящую жемчужину древнеславянской истории решили уничтожить?

– Христианская вера, ценность каждой без исключения человеческой души не вписывалась в концепцию тогдашнего тоталитарного режима, где человеку определялась роль винтика в государственном механизме. Во времена советской власти монастырь был закрыт, монахи выселены. Его превратили в студенческий городок. В бывших монашеских кельях поселились разные советские организации. Однако, в храме еще некоторое время позволяли совершать богослужение, но в 1929 году и его закрыли, превратив в архивное хранилище.

А в 1934 году, когда столица Советской Украины была перенесена из Харькова в Киев, появился вопрос о построении правительственного центра. Его решили строить именно на месте Михайловского храма. Была образована государственная комиссия под руководством наркома образования Балицкого, которая и составила страшный акт о том, что Михайловский собор «не составляет ни исторической, ни культурной, а ни архитектурной ценности и потому может быть снесен». Единственный из участников комиссии, научный работник Николай Омельянович Макаренко, не подписал этот преступный акт, за что и поплатился жизнью – в годы репрессий он был расстрелян. В память об этом гражданском подвиге на стене при входе в монастырь около Экономических врат ему установлен бюст. За сохранение Михайловского Златоверхого выступили также Федор Эрнст и Ипполит Моргилевский. Позже они также были уничтожены, как и сам собор. Единственное, что удалось ученым, это сохранить самые ценные мозаики и фрески. На эту сложную работу им было отведено 9 месяцев, но для такого дела это очень малое время.

В 1935 году храм стали уничтожать, а 14 августа 1937 года он был взорван. Хотя собор был отправлен в воздух, на этом месте так ничего и не построили, по-видимому помешала война. Представить, каким должен был быть этот комплекс, легко, если стоять на Михайловский площади и посмотреть налево на здание нынешнего Министерства иностранных дел. Вот такое же здание – четверть круга с большой колоннадой в сталинско-имперском стиле – должна была появиться симметрично на месте Михайловского собора. По центру между ними – 34-х метровый памятник вождю пролетариата. Вниз ко Днепру должны были вести парадные лестницы, а все здания от Софийского Собора и до этого комплекса планировалось снести, образовав большую парадную площадь.

Существовал даже еще более ужасный проект – строительство шестиполосного шоссе от железнодорожного вокзала к правительственному центру. Таким образом, снесению подлежали бы также и Софийский, и Владимирский соборы. Цель архитектурной “идеи” заключалась в том, чтобы человек, который приезжал в Киев, со дверей вокзала сразу видел все величие советской власти. Благодарность Богу, что этот гигантоманский проект не был воплощен в жизнь.

Уже в послевоенные времена в некоторые головы пришла новая идея – по случаю столетия со дня рождения Владимира Ленина на фундаментах Михайловского собора построить его музей. Но времена уже были не сталинскими – и научные работники, и художники уже смогли отстоять это место от застройки.

– Воскресенье Михайловского собора было настоящим чудом Господним. Но Бог творит чудеса часто руками верных Ему людей. Как происходило возрождение собора?

– Постепенно времена стали изменяться. В начале 90-х годов Церкви передали единственный уцелевший храм апостола-евангелиста Иоанна Богослова – небольшую трапезную церковь, рядом с Михайловским Собором. А с 1992 года начались археологические работы на фундаментах Михайловского монастыря. Было сделано много интересных археологических находок, много установлено сведений относительно архитектуры самого собора. Часть этих находок сегодня выставлена в музее истории возрождения Михайловского монастыря, который находится в помещениях колокольни и варваринского корпуса.

К восстановлению Михайловского монастыря причастны две выдающихся личности – два украинца, каждый из которых является символом в отдельной области духовной жизни. Это Блаженный в памяти Патриарх Мстислав (Скрипник) – первый Патриарх Украинской Церкви, и Олесь Терентьевич Гончар – величайший писатель, который прославился своим произведением “Собор”. В начале 90-х годов Олесь Гончар первым стал говорить о необходимости восстановления Михайловского Златоверхого, им был основан специальный фонд. И, хотя сам Олесь Терентьевич, увы, не дожил до той поры, когда собор был восстановлен, с его именем необходимо связывать саму идею восстановления храма.

В 1997 году за восстановление собора взялось государство. Действующий тогда Президент Украины Леонид Даниилович Кучма издал указ о восстановлении главных исторических святынь, в частности, Михайловского собора и Успенского собора Киево-Печерской лавры. Однако, главная работа легла на плечи тогдашнего киевского городского главы Александра Александровича Омельченко, и, особенно, его первого заместителя Станислава Телисфоровича Сташевского, который ведал вопросами строительства. Они чрезвычайно много сделали для того, чтобы эти храмы восстали из руин.

В 1998 году была восстановлена колокольня Михайловского монастыря, а в 2000 году восстановлен и сам Собор. С этого времени в нем ежедневно происходят богослужения. Это монастырский храм, на его территории действует Православная Богословская Академия – учебное заведение, в котором готовят будущих священнослужителей. Ежедневно это место посещают тысячи людей. И ни один человек не остается безразличным. Кстати, было много разговоров – нужно ли, не нужно ли в тяжелых экономических условиях восстанавливать этот храм? Но, когда Михайловский Златоверхий появился во всей красоте, все эти дискуссии прекратились.

– От многих посетителей собора приходилось слышать о позитивной энергетике, которая чувствуется на всей территории монастыря …

– Свято-Михайловский Златоверхий – это не просто отстроенное сооружение, а чрезвычайно действующая духовная святыня. И я, как священнослужитель, который совершал свое служение в Михайловском монастыре, могу засвидетельствовать, что многие люди, даже неверующие, приходили ко мне, обращались и говорили, что “вот я, человек не религиозный, и в церковь не хожу, но проходя мимо храма, почувствовал непреодолимое желание зайти и помолиться”. В храме люди чувствуют успокоение и восстановление душевных сил. И это не удивительно, потому что этот воскресший из руин храм даже сам собой влияет на людей, потому что он действительно наполнен Духом Божьим.

И это является ответом на вопрос, для чего, вообще, нужны храмы. Потому что иногда среди людей или других конфессий, или даже крещенных в Православной Церкви, но не воцерковленых, возникает вопрос: “А зачем ходить в церковь? У меня Бог в душе. Священное Писание свидетельствует, что каждый человек – это храм Духа Святого”.

Все это так, но эти храмы рукотворные – храмы величественные и замечательные – тоже нужны. Они, в первую очередь, являются нашим проявлением любви к Богу. Это подобно тому, как мы свою любовь к родным и близким свидетельствуем какими-то материальными вещами. В конечном итоге, когда и парень дарит девушке какие-то украшения, он делает это не потому, что она без них не красивая, не дорогая, а потому, что это проявление его любви и уважения. Так же и мы, строя замечательные храмы, свидетельствуем свою духовную любовь через вещи материальные. Потому что Господь для нас сделал значительно больше. И даже это восстановление Михайловского монастыря является чудом Божьим, потому что когда собор уничтожали, никто даже и не верил, что он воскреснет из руин. Это свидетельствует о том, что Господь может даже из пепла восстановить Свою святыню.

Надеюсь, что празднование юбилея Свято-Михайловского Златоверхого монастыря даст толчок не только для последующего возрождения духовности в Украине, а также развитии православного монашества, - потому что ни одна Церковь не будет иметь надлежащего духовного развития, если в ней не будет духовного подвижничества. И те праздничные мероприятия на наивысшем государственном уровне в честь юбилея будут не только надлежащим почитанием величественной и славной истории монастыря, но и свидетельством непреодолимой духовной силы украинского народа.