Жемчужина Слободской Украины

Среди совсем немногих памяников религиозной и архитектурной жизни Восточной Украины Святые Горы являются уникальным местом, куда устремляется возобновленный поток паломников и туристов со всей Восточной Европы. Здесь, в отличие от других Лавр, сохранилось то единение с природой, то пространство, то ощущение Бога, которое было утрачено в урбанистическом окружении. Слова святителя Филарета, которые он изрек полтора века назад: «Здесь так близко к небу, и так далеко от земли! Если здесь не научишься молиться, то где еще?», — действуют и поныне. Монастырь, река Северский Донец, меловая гора, которая дала начало монастырской жизни, леса и поля вокруг являются единым целым – Лаврой природной и духовной на Востоке нашей страны.

История, а еще более мифология Святогорской Лавры очень характерны для самоосознания и идентификации всей Восточной Украины. Самая древняя с отсылкой во времени версия возникновения на этом месте монастыря утверждает, что первыми насельниками Святых Гор были монахи — ревнители икон, которые эмигрировали в Крым, Южную Италию, на Кавказ, и сюда, на берега Северского Донца, в VIII-IX ст. из охваченной иконоборчеством Византии. По другой гипотезе, которая не исключает предыдущую, утверждается, что сюда пришли после монгольского нашествия иноки Киево-Печерской Лавры. Согласно третьей версии, к возобновлению деятельности монастыря в XV ст. причастны монахи с Афонской Горы, которые эмигрировали от Унии Флорентийского Собора в 1439 г. Не исключая права на существование этих версий, следует все же признать, что документально или археологически они никак не подтверждены, а авторами этих версий в середине ХІХ ст. были архиепископ Харьковский Иннокентий и преподобный архимандрит Святогорский Арсений (на фото), которые были заинтересованы придать монастырю больший вес и историческую ценность. Так или иначе, но существенным остается стремление как самих святых отцов, так и паломников, считать монастырь не творением времен Слободской Украины, а реликтом прошлых славных давних времен Византии и Киевской Руси.

В действительности, история создания пещер в Святых Горах восходит еще к Каменному Веку и объясняется удобным «нависанием» меловой скалы над извилистым течением Северского Донца, что давало возможность контролировать все речные передвижения, а также «великий перевоз» — переправу через реку. Поэтому в истории Святых Гор было достаточно и «печеных злых людей», и хазар, которые удерживали здесь один из форпостов своей империи, и более поздних «разбойных людишек», как почти ласково называли бандитские шайки головорезов разного пошиба русские «приказные грамоты». За «разбойным людом», а кое-где и вместе с ним, склоняя тех к «царской службе», шли монахи, которые словом Божьим и неутомимым трудом среди «козакующих» бандитов превращали тех в защитников православной веры и православного народа. Так было везде, и в Украине, и в России. Не исключением стали и Святые Горы, превратившись из разбойничьего гнезда в выдвинутый далеко к югу от последних православных поселений в Дикой Степи форпост православия и Слободской Украины.

Еще в 1526 году немецкий посол Сигизмунд Герберштейн в книге «Записки о Московитских делах» писал со слов московских служащих о статуях и каменных изображениях около Святых Гор, что можно понимать как некий языческий обрядовый комплекс, или признаки господства здесь разбойничьей ватаги. А уже в 1624 году здесь существует монастырь, которому сам царь Михаил Федорович дарует часть дохода с кабацких промыслов и пошлины. В Синодике 1710 года читаем: «И по свидетельству оными Царскими Грамотами сия Святогорская Успенская пустынная обитель благоволением Божием начася прежде или сначала царствования Царя и Великого князя Михаила Федоровича от сего прежде сто лет быти». Понятно, что образ исконного монастыря более привлекателен, чем образ воюющего монаха, но подвиг безымянных черноризцев, которые превратили военную крепость в подобие Афонских гор, не менее впечатляющий.

Став монастырем, Святые Горы не перестали быть форпостом, который был расположен на территории Дикого Поля в двухстах километрах от ближайшего населенного пункта Белогородской засечной линии города Валуйки. Поэтому монахи были одновременно и пастырями душ для местного гарнизона стрелков, и пушкарями четырех монастырских пушек, которые стояли здесь же в пещерных часовнях, и наблюдателями за перемещениями татар по Степи. Сохранилось письмо этих монахов к московскому царю: «Царю-государю и великому Князю Михаилу Федоровичу всея Руси и великому государю, святейшему патриарху Филарету Никитичу Московскому и всея Руси, бьют челом Святых Гор из Пустыни Пречистые Богородицы нищие ваши государевы богомольцы – черный поп Семионище с братией: в прошлом, государь, в 1628 г. Приходили к Святым Горам татары и ваше государево богомолье разорили, церковное и монастырское строение поимали все без остатку, и нас, богомольцев ваших, поимали в полон. И Божиим изволением, Пречистые Богородицы милостью, а вашим государским жалованьем господу Богу освободи нас из неволи, и прибрели в Святые Горы. Скитаемся наги и боси, и голодни, а братии, государь, у вашего государева богомолья во Святых Горах множится. В нынешнее число семнадцать братьев, а прокормиться нам, нищим, нечем…» Приходилось защищаться обители как от татар ногайских и крымских, так и от «черкасов польских», то есть украинских казаков. В 1645 году будущий славный полковник Иван Богун с Семеном Забуским напали и ограбили Святогорский монастырь. За это Богуна объявили в Московском царстве вором, которого ожидает виселица. Может потому — через страх погибнуть позорной смертью — Богун и не присягал царю в Переяславе.

Освободительная война под началом Богдана Хмельницкого принесла с собой волну переселений в еще до недавнего времени почти незаселенные степи Слободской Украины. Граница незаселенной православными Степи передвигалась все дальше на юг. Правда, был еще раз разорен монастырь людьми Ивана Брюховецкого в 1668 году. «В прошлом во 1668 году в измену Ивашки Брюховецкого того монастыря в церкви церковные ризы и книги от воровских людей пограблены» — жаловались монахи. Хотя здесь можно предполагать набег кого-либо из атаманов той неуправляемой толпы казаков, которые сначала на Черной Раде избрали себе гетманом Брюховецкого, а затем его же «подняли на копья».

На то время пещерный монастырь напоминал уже небольшое поселение. В толщах скалы были проложены многочисленные ходы, несколько пещерных храмов, усыпальницы, келии для монахов, трапезные и тому подобное. В целом пещерный комплекс охватывал пять этажей скалы, которая тогда достигала более 100 метров. На сегодня из пяти этажей осталось лишь два. Но и в таком неполном виде этот комплекс пещерных сооружений является одним из самых значительных в Украине. Общий объем сооружений составляет около 7 тыс. куб. м, площадь 2,5 тыс. кв. м. Меловая скала возвышается над Северским Донцом на 45 м, усыпальница монахов расположена на высоте 15 м, а основной комплекс сооружений на 6 м выше, на высоте 21 м над рекой. На верхних этажах был расположен пещерный храм Успення Пресвятой Богородицы и караульный пункт – сторожка, а также убежище, для паломников и военных. От сегодняшних главных сооружений монастыря к меловой скале ведет пещерный ход длиной 360 м и высотой более 60 м. Это очень маленький тоннель высотой роста среднего человека и 0,6 м. в ширину. Идя по всегда холодному, но не сырому тоннелю, то вверх, то вниз, очень быстро начинаешь чувствовать вес этих стен и потолка на тело и душу, изменчивость жизни, близость последнего дыхания.
Ход ведет к квадратной часовне, а затем к главному храму пещерного комплекса – храму Ивана Предтечи.



Площадь храма составляет 46 кв. м, высота 3,5 м. В центре храма расположен меловой столб, с запада в стене прорублены два окна, которые выходят на реку. Алтаря как такого в храме не существует, но с «престольной» стороны в настоящий момент есть ниши с иконами. Из восточной части храма есть также проход к кельям монахов, а с запада к церкви примыкает помещение площадью почти 14 кв. м, где располагаются паломники во время богослужений и по настоящее время. Писатель А.М. Муравьев писал об этом храме в середине ХІХ в..: «Сперва взошли мы в малую церковь Святителя Николая, всю ископанную в скале, которой своды опирались на одинокий меловой столб, подсеченный не временем, а людьми; на этом столбе явилась по преданию чудотворная икона Святителя и усердие народное изгрызало столб ради исцелений так, что принуждены были обложить его камнем».

Икона святого Николая хранилась в Успенском соборе монастыря, стала наиболее известной его святыней, но была утеряна после закрытия монастыря уже в ХХ веке. Рядом с храмом Ивана Предтечи расположены три келии монахов с окошками и остатками меловых лож. Площадь келий от 7 до 10 кв. м. Отапливались все три келии одной печью. Неподалеку от храма, на расстоянии 14 м, вырублена трапезная площадью 25 кв. м. К ней ведут несколько ходов, в том числе и ходы с других этажей комплекса, которых уже теперь не существуют. Ниже келий расположена похоронная камера-усыпальница – костница длиной 25 м, с 13 похоронными нишами, вырубленными в скале. Над этим комплексом пещер существовали еще три этажа, центральным элементом которых была пещерная церковь, созданная монахами в 1634 г. в честь Успения Пресвятой Богородицы. От нее к нам дошла лишь алтарная часть, вырубленная в скале, теперь является алтарем современной Николаевской церкви. На последнем – пятом ярусе существовала меловая колокольня, вырубленная 13-ю метрами выше Успенского храма. А на четвертом размещался сторож и были келии для путешествующих мирян – своеобразная гостиница.

Несмотря на значительные потери на протяжении четырех веков, комплекс пещерных сооружений Святогорья до сих пор поражает размахом и объемами проведенной монахами подземной работы.

Тем временем духовное окормлення монастырем во второй половине XVII ст. охватило огромные новозаселенные пространства Слободской Украины, а сам монастырь становится одним из крупнейших землевладельцев. В 70-ти гг. XVII ст. произошла большая беда – обрушилась часть скалы. Три этажа пустыни были потеряны. Монахи переселились из пещер «на подол», на берег реки, и построили первый деревянний храм в честь святых апостолов Петра и Павла. Это был типичный для Украины казацкий храм с тремя приделами и тремя куполами, средний купол из которых был с заломом. Один из куполов использовался в качестве колокольни. К сожалению, история этого храма была недолгой. Во время одного из нападений татар в 1679 г. храм сгорел, а настоятель и строительный храму преподобноисповедник архимандрит Иоиль Озерянский вместе с братией попал в плен на целых два года. В отличие от деревянного Петропавловского храма, каким-то чудом сохранился другой храм этой поры, шедевр украинского барокко – Николаевская церковь (на фото) на меловой скале. Легенда приписывает возникновение храма Божьему Промыслу за одну ночь на полуразрушенной скале Святых Гор. Храм стал заменой разрушенной на этом месте пещерной церкви Успения Пресвятой Богородицы. Каменный четверик храма после залома переходит к восьмерику с надстройкой центральной бани. Баня вышла на удивление стройной, двухзаломной и заканчивалась сводом на высоте 15 м. Вторая, меньшая баня, опирается на скалу. Третья, западная баня, использовалась в качестве колокольни. Высота храма – 23 м — повторяет высоту прежней скалы. Слободским архитекторам и строителям XVII в. удалось так соединить свое творение с окружающим ландшафтом, что, кажется, храм является естественным продолжением скалы, уже неотъемлемой частью окружающей природы и Святых Гор.

XVIII век знаменовал для Святогорья переход от пещерной жизни на скале к построению каменных храмов на берегу реки Северский Донец. Прежде всего построен был центральный храм – Успенский собор. Храм был построен в стиле украинского барокко, но, в отличие от Петропавловского и Николаевского храмов, собор был с одной большой баней, одним заломом, а сама купольная часть держалась на восьмигранном барабане. Ктитором строительства выступает изюмский полковник Федор Шидловский. Возродитель церковной жизни в Святогорье архимандрит Арсений писал: «Полковник Изюмского полка, Шидловский, основал сию церковь в 1698 году, когда начали здесь селиться слободі Украинские и безопасность позволила монашествующим сойти со скалы, чтобы основаться у ее подножия для большего удобства». Была также отстроена деревянная церковь Петра и Павла, которую освятили в 1763 году. Судьба этого Петропавловского храма, как и первого, достаточно драматичная. По рассказу святогорского старца о. Мафусаила, перед закрытием монастыря в 1787 г. случился «земляной удар», то есть землетрясение. С большим треском части мелового бескида отвалились от скалы. Иноки попадали на пол, ожидая своей кончины. Но храм тогда не был разрушен. После закрытия монастыря Петропавловская церковь была продана в Бахмутский уезд. Позже, в ХІХ ст., Петропавловская церковь уже не восстанавливалась.

Была построена также бароковая центральная звонница монастыря, монастырская каменная стена с башнями, часовня Святого Николая, две гостиницы (на фото) для богомольцев, амбарные помещения, дом настоятеля и братии. Монастырь имел свою иконописную школу. Сохранилось даже имя одного из иконописцев – Василий Рудецкий. Среди икон Успенского собора особенным почетом богомольцев из Слободской Украины, из Дона, из Запорожской Сечи пользовалась икона Божьей Матери Святогорской, которую, по легенде, написал монах с Афона в подарок монастырю.

Святогорский Успенский монастырь в XVIII веке становится одним из центров просветительства в Слободской Украине. Среди настоятелей обители — известные ученые, префекты и ректоры Харьковского коллегиума – высшего учебного заведения Слободской Украины. С 1733 по 1738 гг. настоятелем монастыря был Иларион Григорьевич, бывший (с 1726 г.) префект коллегиума, а после этого — епископ Крутицкий, святитель, прославленный церковью в 1988 г. С 1758 г. преподобный архимандрит Святогорский Фаддей Какуйлович по приказу Святейшего Синода принимает участие в проверке славянского перевода Библии. В 1753-1765 гг. Святогорье возглавлял прежний префект и ректор Харьковского коллегиума преподобный Рафаил Мокренский.

Именно он восстановил церковь Петра и Павла, а также положил начало пустынничеству в «Святом месте» неподалеку от монастыря. Начиная с 1765 г. возглавляет монастырь Леонтий Кордет, приятель и покровитель светоча Восточной Украины Григория Сковороды, который тоже бывал в Святых Горах. Префектами Харьковского коллегиума были также настоятели монастыря в 70-80-х гг. XVIII ст. Феофан Феодоровский и Филарет Финевский. Последний был отстранен от управления монастырем за отпуск на волю нескольких крепостных крестьян. В это время монастырь приобретает статус училищного монастыря, где овладевали науками деть мирян и казаков. Последним настоятелем монастыря был архимандрит Венедикт.

Есть разные предположения относительно причин закрытия обители, которое было объявлено Манифестом императрицы Екатерины ІІ 1787 года о секуляризацию церковных и монастырских владений, ведь этот манифест коснулся не всех монастырей. Определенный интерес к земельным владениям монастыря имел светлейший князь Григорий Потемкин-Таврийский. В 1790 г. он все же получил эту «рощицу Святогорскую» от Екатерины ІІ в подарок. Но, вероятнее всего, монастырь стал слишком влиятельным во всем крае, пользовался почетом Запорожской Сечи и Дона, становился в один ряд с Киевским, Черниговским, Переяславским и Харьковским центрами учебы и культуры. Поэтому и было решено его уничтожить. Имущество монастыря – 27,9 тыс. десятин земли и 2120 душ податных крестьян было передано в казну, а затем присоединено к и без того огромному имуществу светлейшего князя. Церкви стали парафиальными, монахи были переведены в другие монастыри, и монашеские подвиги прекратились в Святых Горах на 57 лет.

Еще в 30-х гг. ХІХ ст. попытку возобновить деятельность Святогорского монастыря осуществили два запорожских монаха — иеродиакон Исайя и Мефодий, которые вернулись в Украину из-за Дуная во времена Турецкой войны. Но эта попытка натолкнулась на несогласие владельца имения Святые Горы В.В. Энгельгардта. Уже сама по себе такая попытка является очень красноречивой: все еще была живая память о славном Святогорском монастыре среди задунайского Запорожского казачества; все еще надеялись остатки Сечи на восстановление своей обители.

Восстановление состоялось, но уже не по инициативе последних казаков, а усилиями следующей владелицы имения Татьяны Борисовны Потемкиной и по приказу Николая І 15 января в 1844 г. Обитель была восстановлена под названием Успенской Святогорской общежительной пустыни. Устав монастыря был определен по типу древних обителей, по примеру Софрониевской и Глинской пустыней Курской епархии. Штат монахов ограничивался 24 человеками во главе с игуменом. Для обустройства монастыря было выделено 70 десятин земли из имения Потемкина. Монахов старого монастыря не осталось в живых, потому первые 12 иноков во главе с игуменом Арсением перешли в Святые Горы из Глинской пустыни Курской губернии. Возродитель и застройщик монастыря преподобный архимандрит Арсений (Митрофанов) является одним из святых, чье имя неразрывно связано со Святыми Горами. Под его руководством возник комплекс монастырских зданий, который мы можем видеть сегодня, организован монастырь, прославленный на всю Российскую империю. После смерти настоятеля в 1859 г. братия монастыря похоронила его в скале, в костнице, а также на расстоянии 6 м от этого захоронения прорыла в меловой толще еще одну пещерную церковь в честь Алексия – Человека Божьего. Освящение церкви состоялось 10 мая в 1861 г. Это наибольшая из пещерных церквей Святых Гор. Высота свода храма – 4 м, длина – 15 м, ширина – 5 м. Алтарная часть имеет две пристройки: пономарню и ризницу, отделенную от центральной части храма пилястрами, к которым прикреплены столбы иконостаса.

Официальное празднование по поводу возрождения Святогорского монастыря состоялось в августе в 1844 г. в престольный праздник обители – Успение Пресвятой Богородицы, после чего начались работы по строительству нового архитектурного комплекса монастыря. Здания XVII ст., эпохи казацкого барокко, были разобраны, вместо этого новые здания выполнялись уже в официальном византийско-русском синодальном стиле, автором которого считается Константин Тон, императорский архитектор и проектировщик Кремлевского дворца и храма Христа Спасителя.

В разработке проекта застройки Святогорского монастыря принимал участие младший брат Константина Тона – Андрей Тон, архитектор Харьковского университета. По его же проекту была построена и новая церковь с колокольней – Покровская. Строительство храма началось в 1847 году и было завершено в 1850 году. Колокольня к ней достроена в 1851 г.

Двухэтажная прямоугольная в плане церковь несет на себе двухъярусную колокольню, украшенную колоннами с коринфскими капителями. На втором ярусе колокольни, который заканчивается барабаном, разделенным полуколонами на четыре сектора, были вмонтированы часы с циферблатом в каждом секторе. К сожалению, часы были утрачены уже в ХХ веке. Сам барабан колокольни опирается на восьмиугольник, декорированный кокошниками. Завершается колокольня шлемовидным куполом, окрашенным в синий цвет со звездным орнаментом. Колокольня имела в ХІХ ст. восемь колоколов, самый большой из которых весил 6 т. Вся конструкция колокольни опирается на четыре массивных столба, которые в свою очередь разделяют интерьер храма на три нефа. Храм расположен на втором этаже здания. Фасады здания украшены лепным декором, геометрическим и растительным орнаментом. Даже в настоящий момент, после ущерба, нанесенного в ХХ ст., обновленный орнамент храма поражает.

Северный и южный фасады храма заканчиваются фронтонами, увенчанными крестами и монограммой Богородицы. В храме был расположен резной иконостас в стиле «роккоко». К сожалению, сегодня он утрачен. Среди икон церкви особенным почетом пользовалась икона Божьей Матери Святогорской, которая сохранилась с предыдущего периода жизни монастыря и считалась чудотворной. На первом этаже церкви были устроены ризница, библиотека, архив и несколько келий. Монастырская библиотека насчитывала 1600 томов книг духовного содержания, а в ризнице хранились ценные предметы культа, подаренные монастырю на протяжении второй половины ХІХ и в первые годы ХХ века. Именно ризница стала предметом особенного внимания Ревтрибунала в 1922 г. Все драгоценности изъяли, а библиотека и архив были разграблены и утрачены.

Еще два здания монастыря были построены одновременно с Покровской церковью. Дом настоятеля и казначейский корпус (на фото) симметрично расположены к востоку и к западу от Покровской церкви. Эти здания составляют единственную парадную группу зданий в центральной части архитектурного ансамбля монастыря.

В 60-тые годы ХІХ ст. строится главный собор монастыря – Успенский. Предыдущий одноименный храм был очень запущен и его разобрали. Автором проекта нового храма стал известен петербуржский академик архитектуры, ученик Жилярди, Алексей Максимович Горностаев. От был автором проектов Валаамского монастыря и Троице-Сергиевой Лавры, часовни на проспекте Невы и усыпальницы князя Пожарского в Суздале.

Сооружать собор подрядился крестьянин Владимирской губернии Яков Сергеевич Еремин. Владелица Святогорского имению Т.Б. Потемкина взяла на себя снабжение строительства строительными материалами, а кирпич для собора изготовлялся на кирпичном заводе в самой обители. Во время строительства был обнаружен подземный ручей перед самим храмом, что стало причиной построения двух фонтанов в форме крестов. Народное воображение и доныне считает воду из тех фонтанов целебной.

Летом в 1868 г. сооружение храма было в целом завершено, и 4 сентября архиепископ Харьковский Макарий (Булгаков) освятил главный престол во имя Успения Пресвятой Богородицы. Собор имеет крещатые бани, три нефа, и венчается пятью восьмигранными банями с палаточными верхами. Восточный фасад храма имеет три полукруглых апсиды. Центральная апсида шире от боковых. Справа от центрального алтаря устроен престол в честь святых великомученицы Варвары и мученицы Татианы, который был освящен 13 сентября в 1868 г. Слева, в боковой апсиде находится третий престол во имя святителей Димитрия, Митрофана и Тихона. Освятили его 9 сентября в 1868 г. Здание храма расположено на высоком камянном стилобате с лестницей, которая ведет к северному порталу собора. Таким образом для того, чтобы зайти в собор с запада, его нужно обойти. Общая высота храма – 53 м, длина с востока на запад – 42 м, ширина – 32 м.

Несмотря на некоторую массивность, храм поражает своими пропорциями и соотношением частей, которое образует законченный гармоничный ансамбль. Пять восьмигранных бань образуют композиционный верх памятника. Центральная баня имеет световые прорези-окна, через которые дневной свет проникает в подкупольную часть храма. В отличие от центральной бани, четыре боковые бани не имеют световых прорезов и закрытые со стороны интерьера. По церковной традиции кокошники символизируют иерархию небесной церкви: 9 чинов ангелов и 9 чинов праведников. Не случайно в интерьере храма в центральном барабане на каждой грани написаны образа святых Праотцов, Пророков, Святителей, Преподобных. Интерьер Успенского собора был отделан под мрамор, а места росписи очерчивались обрамлением, то есть написанными рамами. Это придавало собору очень величественный вид. В настоящий момент стены собора побелены. Возвращение к отделке искусственным мрамором – дело будущего. Солея длиной пять ступенек и пол храма были выполнены из дубового паркета. В куполе центральной бани изображена композиция «Святая Троица». Ниже, на восьми гранях главной бани, созданы композиции «Архангелы», «Праотцы», «Цари», «Мученики», «Преподобные», «Святители», «Апостолы», «Пророки». На парусах бани изображены четыре Евангелиста, а между парусами расположены четыре металлических медальона с образами Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, Ивана Предтечи, и нерукотворного образа Спасителя. На западной стене сохранились изображения Арсения и Пахомия. Вся другая живопись храма утрачена в ХХ ст. По описаниям современников, другая отделка выглядела так: «На стенах среднего отделения, в два яруса расположены изображения в рост человека всех 12 апостолов… В южном отделении лики мучеников и мучениц, изображенные на его стенах, согласуют посвящение южного предела Св. мученицам. В северном – святитель Вселенские и российские, ликами украшают стены, напоминая в свою очередь посвящение северного придела трем новоявленным великим святителям и чудотворцам земли Русской. Западная стена храма занята изображениями Преподобных».. Иконостас был резным с позолотой и имел четыре яруса икон. В центральной части его высота равнялась 14 м. Ширина иконостаса — 26 м.



С именем игумена Арсения связано возрождение еще одного сооружения в монастыре. Это отдельный комплекс, который называется Антониефеодосиивска церковь. Когда началось восстановление монастыря и расчистка территории, монахам явилась подземная церковь, которая, в отличие от меловых пещер, была выкопана в земле к востоку от основных зданий монастыря. Когда эта церковь была прорыта, неизвестно, но монахи ХІХ века перестроили и расширили маленький подземный храм, обложили его кирпичом и отштукатурили и побелили. Средствами купца Иакова Дегтярева появился железный иконостас, украшенный бронзой и позолотой. Иконостас тоже не сохранился в период безбожной власти, но был восстановлен в 90-х гг. ХХ ст. Над входом в пещерную церковь был построен павильон, территория обнесена каменным забором и пристроена небольшая колокольня.

Перед церковью было обустроено кладбище, где хоронили архимандритив монастыря, а также представителей родов, близких владельцам имения Святой Горы Голициных. Таким образом к началу ХХ ст. перед пещерной церковью Антония и Феодосия образовалось семейное кладбище, где покоились представители родов Голициных, Иловайских, Арсеньевых, Опочининых, Смирновых а также представитель славного казацкого рода Платовых – Матвей Иванович Платов, наказной атаман Войска Донского. А народная фантазия объединила подземную церковь Антония и Феодосия подземным ходом с Киевскими пещерами, где покоятся эти святые, и хлынул поток паломников, которые теперь могли, не доходя до Печерской Лавры в Киеве, здесь получить частицу благословения от этих осеняемых светом Божьим святых. Судьба кладбища — трагическая. Он был стерт с лица земли новой властью. Теперь оно по крупицам восстанавливается.

Еще дальше к востоку от монастыря в 40-х гг. ХІХ ст. восстанавливается так называемое «Святое место» или скит Великого Арсения — отшельнический скит с несколькими пещерами, каменной церковью в честь Великого Арсения, часовней, деревянными зданиями келий, трапезной, ограждением со святыми воротами. Общая длина лабиринта пещер «Святого места» составляет более чем 123 м. Количество монахов здесь не превышало 15-20 человек. Обычно скит был закрыт для посещения паломников и открывался лишь четыре раза в год. Сегодня пещеры — в заброшенном состоянии, а зданий скита не осталось.

Для паломников, которые все в большем количестве приходили в монастырь, в 40-50 гг. ХІХ в. были построены также Андреевская часовня, которая граничит с Николаевской церковью на меловой горе, Кирило-Мефодиивская лестница, павильон паломников – Пещерник и гостиница.

Андреевская часовня – квадратная беседка, перекрытая крещатым сводом и увенчанная восьмигранной палаточной крышей с крестом. Ее пилоны построены из бутового камня методом «дикой кладки». Рядом с часовней возвышается меловой остов – все, что осталось от верхних этажей пещерного монастыря. Из этой часовни с высоты 141 м над уровнем Северского Донца открываются для паломников удивительные виды на 80 км вокруг Лавры. Нижний павильон (на фото) паломников был построен в то же время, что и Успенский собор, и представляет собой двухэтажное здание, от которого теперь ведут пещерные ходы наверх к меловой скалы. Кирило-Мефодиевская лестница, которая ведет от нижнего павильона к Николаевской церкви, имеет восемь небольших башен, две из которых — каменные, остальные – деревянные.

Сама лестница имеет вид крытой галереи. Галерея была частично уничтожена в период Великой Отечественной войны, но теперь уже отремонтирована на средства монастыря. Восточная часть монастыря представляет гостиничный комплекс для паломников из шести трех- и двухэтажных сооружений. В гостинице было двести номеров, а также большой внутренний двор, на котором тоже проживали простые паломники во время посещений монастыря. Кроме этого, в комплекс входила женская больница, аптека, трапезная, чайная, пивная. По описаниям таких выдающихся людей, как А.П. Чехов, И.А. Бунин, В.И. Немирович-Данченко, которые посещали Свягогорье, всем 10-15 тысячам паломников, которые находились на протяжении 1-2 недель в монастыре во время религиозных праздников, монастырь предоставлял бесплатную еду два раза в день из двух блюд и бесплатный чай во все время пребывания здесь.

Кроме религиозных сооружений монастырь имел несколько корпусов двух- и трехэтажных келий для братии, хозяйственный корпус с хозяйственным двором, кузницу, которые и теперь действуют в монастыре, а за пределами монастыря обитель имела кирпичный и свечной заводы, пасеку на 600 ульев, четыре сада, двор в Славянске, мельницы на реках и собственные земельные имения в других местах.

Но все это, так сказать — внешние признаки процветания монастыря. Были еще и внутренние, духовные признаки. Во второй половине ХІХ века, когда Православная церковь в целом переживала духовный кризис, когда монашеская жизнь приходила в упадок, а интеллигенция отворачивалась от церкви, здесь в Святых Горах появилась целая плеяда монахов, рассказы о монашеском подвиге которых привели к всероссийской славе Святогорского монастыря. Один из тех, кто возродил традиции затвора в пещерных келиях, был преподобный Иоанн Затворник Святогорский, в миру Иван Крюков, эконом монастыря, который выбрал себе для жизни одну из келий в пещерах, и почти безвыходно на протяжении 17 лет (1850-1867) жил и молился в ней.

Молился постоянно, каждый день отбивал 700 земных поклонов, 100 поясных, 5000 молитв Иисусовых, 1000 Богородичных, носил железные вериги и власяницу, спал в гробу, который стоял в его келии, размерами немногим больше гроба – 7 кв. м. Первые пять лет келия не отапливалась зимой пока Иван не пристроил печь, что еще больше уменьшило размеры келии. Еще при жизни слава о Святогорского затворника разошлась по всей Российской империи. Тысячи паломников после его смерти получали исцеление над его гробом и в келии, где он проживал. 24 августа 1995 года преподобный Иоанн Затворник Святогорский наконец был причислен к сонму угодников Божиих. Каждый год в этот день в монастыре происходит крестный ход с его мощами на Монастырскую площадь.



Среди святых Церкви, которые просияли в Святогорске — преподобный иеромонах Феодосий (ум.1850 г.), духовник братии монастырской, духовный учитель Иоанна Затворника, иеромонаха Иоаникия и других; преподобный иеромонах Киприан (ум. 1874 г.), духовник братии после о. Феодосия; преподобный иеромонах Иоаникий (Аверкиев) (пом. в 1882 г.), келейник Иоанна Затворника, духовник братии после смерти о. Киприана; преподобный иеросхимонах Лонгин (Грифцов) (ум.1882 г.), прежний надворный советник, неутомимый руководитель скита, в «Святом месте»; преподобный иеромонах Исаакий (ум.1903 г.), который принял на себя подвиг юродства, за что был награжден даром целительства и прозорливости; Христа ради юродивый монах Феофил (Федор Шаронин) (ум.1868 г.); преподобный архимандрит Софроний (Смирнов) (ум.1921 г.), который был монахом в Святогорске, а затем игуменом в Арзамасской Высокогорской пустыни, где прославился благодатной жизнью; преподобноисповедник архимандрит Трифон (Скрипченко) (ум.1939 г.), последний настоятель монастыря, и очевидец его разрушения, приговоренный к каторжным работам и сосланный, умер в бедности; преподобноисповедник схиархимандрит Михаил (Галушко)(ум.1961 г.), игумен уже закрытого официально монастыря, избранный братией подпольно, проживал в Харькове, был преследуем и репрессирован властью; преподобноисповедник игумен Иоанн (Стрельцов) (ум.1970), монах монастыря, с 1931 по 1943 узник Гулага, с 1962 г. настоятель храма в с. Покровске, предрек возрождение обители, награжден дарами пророчества и исцеления.



Более 500 монахов и послушников, десятки тысяч паломников, огромный духовный авторитет, большое хозяйство, известность во всей империи, гостины царских лиц в обители и… Революция.

Монастырский летописец пишет: «2/15 января 1919 г. бандиты явились в храм, набросились на священнослужителей и начали тащить их в ризах вон из церкви, но затем, по просьбе дали им разоблачится и выгнали на тротуар, куда согнали всех монашествующих (с настоятелем архимандритом Трифоном, казначеем игуменом Герасимом, духовником иеромонахом Каллистом), поставили в ряды и начали обучать воинским приемам; причем, над многими чинились разные пытки: били, толкали, разули на снегу настоятеля и надели на него опорки, стригли волосы, заставляли курить, пить чернила, уксус. Так продолжалось до двух часов дня. После этого погнали всех в трапезную церковь, где вновь подвергались издевательствам, какие только могли тогда бандиты изобресть, особенно на настоятеля извергалась разная хула и ругательства».

В 1922 г. Ревтрибуналом принимается решение о закрытии обители и создании на базе ее имущества І Всеукраинского дома отдыха. Формальной причиной закрытия монастыря было укрывательство ценностей от сбора в пользу голодающих. Председатель Донецкого губкома ВКП(Б) Е. Квиринг в журнале «Революція та знання» за 1922 г. писал об этом так: «Кому нужны 200 дармоедов, какая от них польза? А все постройки и имущество монастыря надо обратить для организации домов отдыха… Монастыри из очагов контрреволюции должны быть сделаны очагами коммунизма».

Были разграблены ценности монастыря, келии и гостиница преобразованы в жилые дома, Покровска церковь — в лечебный корпус. Из Успенского собора, сбив кресты, сделали кинотеатр и перекрыли церковь вторым этажом, разбили и уничтожили всю церковную утварь, обезобразили и уничтожили росписи, а те здания, которые не понадобились курорту, были крайне захламлены и заброшены, уничтожены все монастырские кладбища. А чтобы увековечить свою победу над монастырем, коммунистическая власть в 1927 г. на соседнем из меловой скалой холме с символическим названием Лысая гора поставила постамент известного в Донбассе революционера Артема (на фото). Несмотря на абсолютную инородность этой скульптуры здесь, на Святых Горах, следует все же сказать что это единственная из уцелевших скульптур времени господства в советском искусстве стиля кубизм.

В 70-80-х годах ХХ ст. на территории прежнего монастыря возникает музей, начинаются работы по восстановленю утраченных культурных ценностей Святых Гор. В 1992 году монахи опять вернулись в Святые Горы. Большая заслуга в этом первого епископа Донецкой епархии владыки Алипия (Василия Семеновича Погребняка). В этом же 1992 году 4 октября в обитель вернулась икона Святогорской Божьей Матери. Оригинал иконы в советское время был утрачен, но литографический образ иконы сохранился в г. Славянске. Там икона была воссоздана заново, и крестным ходом, который продолжался 9 часов, была перенесена в обитель. Празднование Святогорской иконы Божьей Матери происходит теперь каждый год 30 июля при огромном наплыве паломников. Возрожденная Святогорская Свято-Успенская Лавра была торжественно освящена 25 сентября 2004 года.

Современный Свято-Успенский монастырь является наибольшим монастырем в Юго-Восточной Украине, насчитывает более 120 монахов и тех, кто готовится к постригу. Лавре переданы все здания прежнего монастыря. Кроме того, с 2000 года за Святогорскими горами существует деревянный скит с церковью в честь «Всех Святых в земле Русской просиявших». Правда, архитектура скита больше напоминает Валаам или Кижи в России, чем Слободскую Украину.

В селе Долина строится еще один Свято-Геогиивский скит монастыря в древнерусско-византийском стиле архитектуры. Неподалеку от монастыря, в селе Богородичное, открыт храм в честь иконы Божьей Матери «Всех Скорбящих Радость» с женским скитом при нем. А в селе Адамовка существует скит святителя Иоанна Сан-Франциского, где родился и учился будущий святитель. На 5 монастырских колокольнях собранно 54 колоколов, наибольший — весом 6 тон. В обители есть братский хор. Возобновлен и поток паломников. Не только в праздничные, но и в любые дни года в храмах монастыря и на его территории — большое количество людей, которые хотят приобщиться Таин Господних в стенах третьей украинской православной Лавры.

7 июля 2009 года братия монастыря получила мощи восстановителя монастыря и его первого настоятеля архимандрита Арсения (Митрофанова) и мощи прозорливца преподобного Исаакия (Головина). В настоящий момент монастырь готовится к приезду Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла.

Использованная литература:

• Свято-Успенская Святогорская Лавра. Буклет монастиря
• Сайт Донбасс православный
• Лавра на Святых Горах, фотоальбом
• В.Н. Дедов. Святые Горы. От забвения к возрождению. Киев.1995.
• В.Н. Дедов. Святогорский историко-архитектурный заповедник. Путеводитель. Донецк.2007.
• Дедов Владимир. Святогорское имение и его владельцы с конца XVIII до начала ХХ века. Д.2007.
• Подвижники Святогорской пустыни XVII-ХХ веков. Буклет монастыря
• В.М.Дєдов. Святогірська Свято-Успенська Лавра. К.2005.
• Марков Е. Живописная Россия. 1901.:
  «Служба в Успенском храме величественная и долгая, по Афонскому уставу… Два многолюдных хора монахов соединяются при пении главнейших стихир в один общий хор, черный ряд мантий и клобуков сурово-траурным полукругом становятся тогда пред царскими вратами и могучие мужественные голоса, свежие и звонкие, какие вырабатываются только на вольном просторе малороссийских степей, без смягчающей примеси дискантов и альтов, — наполняют высокие своды собора важными и торжественными звуками священных песнопений, особенно подходящими ко всему духу монастырской службы»
• А.П. Чехов. Лист до сестри Марії Павлівни від 11 травня 1887р.:
  «…При мне, ввиду Николина дня, стеклось около 15 тысяч богомольцев, из коих 8/9 – старухи. До сих пор я не знал, что на свете так много старух, иначе я давно бы уже застрелился… Служба нескончаемая: В 12 часов ночи звонят к утрене, в 5 – к ранней обедне, в 9 – к поздней, в 3 – к акафисту, в 5 – к вечерне, в 6 – к правилам. Перед каждой службой в коридоре слышится плач колокольчика, и бегущий монах просит голосом кредитора, умоляющего своего должника заплатить ему хотя бы по пятаку за рубль: — Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Пожалуйте к утрени! Оставаться в номере неловко, а потому встаешь и идешь… Еда монастырская даровая для всех 15000: щи с сушеными пескарями и кулеш. То и другое, равно как и ржаной хлеб, вкусно. Звон замечательный. Певчие плохи.»
• В.І. Немирович-Данченко. «Святі Гори»:
  «— Клопов-то, клопов! – брезгливо заметил мой спутник. – Клопы? Клопы у нас есть и сколько угодно! – успокоил нас инок. –Действительно, этот зверь к нашей обители очень привержен… Но от него и пользы немало… для умерщвления плоти и для бодрствования!»
• Епископ Арсений:
  «У монаха два крыла: молитва и труд физический. Одно крыло оторви – это будет уже калека, а не монах. Поэтому монахи всегда были и молитвенниками, и великими тружениками. Молитва считается трудом из трудов. Кто не научится трудиться физически, тот никогда не научится молиться. И все эти храмы, которые мы видим, — есть плод усилий монахов, которые подвизались на этом святом месте во все века».