Патриарх Любомир (Гузар) о возвращении в Киев резиденции митрополита Киево-Галицкой митрополии УГКЦ

КИЕВ – 13 апреля обнародовано послание Главы УГКЦ Патриарха Любомира (Гузара) по случаю начала процедуры возвращения резиденции митрополита Киево-Галицкой митрополии УГКЦ в Киев. Патриарх подчеркивает, что возвращаясь в Киев, УГКЦ приносит уникальный опыт сопричастия с христианским Западом и открытости на христианскую Европу и надеется на партнерский диалог с поместными Церквями-Сестрами. Глава УГКЦ перечислил главные принципы, на основе которых можно возродить единую Киевскую Церковь в едином Патриархате.

 

ОДИН БОЖИЙ НАРОД НА ЗЕМЛЕ НА КИЕВСКИХ ГОРАХ Слово Блаженнейшего Любомира, митрополита Киево-Галицкой митрополии Украинской Греко-Католической Церкви, по случаю начала возвращения резиденции митрополита в Киев

«Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3: 5). Именно эти слова сказал Господь Мойсею, когда тот привел стадо овец к горе Божией – Хориву. И склонил Мойсей лицо к земле, ощутив особое присутствие Бога. О святости места, на котором стоим сегодня, свидетельствовал, согласно «Повести временных лет», св. апостол Андрей, благословляя киевскую землю и предвозвещая, что «на этих горах воссияет благодать Божия». И мы с глубоким почтением склоняем голову пред этой святой землей, ощущая свою особую ответственность перед Господом и людьми. Без сомнения, величие и слава Киева в прошлом были непосредственно связаны с его Церковью. Город на Днепровых кручах смог стать «матерью городов русских» и «новым Иерусалимом» Славянщины, ибо его Церковь стала матерью для всех христиан на Востоке Европы. Однако история воплощения Слова Божьего, его Благой Вести среди нашего народа знает не только достижения и победы; она наполнена также болью и страданиями. Вспоминая с искренней болью этот трагический опыт, мы все же не хотим быть заложниками дня вчерашнего, а должны строить новое будущее на фундаменте тысячелетнего наследия веры Христовой, дарованной нашим праотцам. И прав был римский паломник Иоанн Павел II, когда, посетив недавно украинскую столицу, сказал: «Видение апостола касается не только вашего прошлого, оно направлено также в будущее страны». Это будущее мы, украинские христиане, призваны «глазами сердца» увидеть и добрыми своими руками выпестовать. В нынешней Украине среди всех, кто ощущает свою принадлежность к древней киевской традиции, зреет осознание того, что это новое сияние славы Божьей «на нашей – уже своей – земле» может и должно исходить из единой Киевской Церкви. К осмыслению и согласованию ее экклезиально-богословских, канонически-правовых, общественно-политических и духовно-культурных оснований придется приложить еще немало упорного труда и искренних молитв. Но уже нынешнее возвращение к берегам Днепра резиденции предстоятеля одной из наследниц древней Киевской митрополии – Украинской Греко-Католической Церкви – является хорошим поводом для того, чтобы попытаться очертить те главные принципы, которые могли бы лечь в основу будущего общего видения объединенной Церкви. I.

Прошлое, которое мы оставляем Богу

Корни нашей общей прадедовской традиции восходят к факту крещения Руси-Украины в 988 году. Этой традиции свойственна была открытость на еще не разделенные центры христианства – Рим и Константинополь. В ее тысячелетней истории есть много и сложных, и славных страниц. Дискуссия о том, какие именно страницы истории следует считать позитивными, а какие – нет, еще не закончена в среде самих историков. Учитывая это, мы как представители одной из Церквей киевской традиции не хотели бы в этом выступлении предлагать наше конфессиональное видение. Поэтому оставим прошлое Богу в надежде, что в будущем украинские христиане достигнут общего видения своей церковной истории. Сегодня же мы хотели бы, не вдаваясь в подробности, выделить такие главные ее выводы: 1. История сохранила целый ряд случаев, когда Церковь Киева четко засвидетельствовала осознание ею нераздельности Христова хитона. Мы верим, что это осознание живет до сих пор, служа источником надежды. 2. Воспоминание о сопричастии с Римской Церковью в совокупной памяти Церкви Киева могло временно угасать (особенно когда его сознательно затирали), однако никогда не гасло окончательно. Сегодня мы подчеркиваем в церковной памяти лишь то, что в ней сохранилось и до нас. 3. В былые «эксклюзивистские» эпохи принадлежность конфессиональных ветвей Киевской Церкви к разным христианским центрам приводила к значительным потерям в духовных и институциональных проявлениях киевского благочестия. 4. В эпоху безгосударственности общественная жизнь украинских Церквей под влиянием чужеземных государственных интересов подвергалась значительным искажениям. 5. Не угасло в церковной памяти и осознание глубинного единства Церкви древнего Киева. Ее Божий Народ, хоть и разделенный по конфессиональным признакам, все-таки окончательно не смирился с расколом.

II. Современность, в которой мы должны действовать

1) от юрисдикционной зависимости к церковной поместности

Благодаря единству с Римом наша Церковь смогла не только выжить в неблагоприятных исторических условиях, но и обогатить свое церковное мышление постоянным диалогом с Церквами Запада. Конечно, трудности, которые испытывала УГКЦ в отношениях с Латинской Церковью, в частности различные формы юрисдикционного подчинения, отзывались в теле нашей Церкви ощутимой болью. Однако следует признать, что в периоды административного ослабления УГКЦ это подчинение играло важную укрепляющую, а иногда и защитную роль. Кроме того, упомянутая боль уравновешивалась осознанием особой миссии Восточных Католических Церквей – служить живым напоминанием о рудиментах эксклюзивизма (проявлявшиеся и в какой-то мере все еще проявляющиеся в жизни Латинской Церкви), а также быть видимыми знаками неразделенного христианства. Сегодня, когда УГКЦ восстановила и развила пастырское служение, свои церковные структуры и все более интенсивную богословскую жизнь, она чувствует, что готова, согласно восточно-христианской традиции, довершить свою структуру до уровня патриархата. Такое решение было единогласно принято на Третьей сессии Собора УГКЦ в 2002 году, и в том же году это решение благословил Синод Епископов УГКЦ. Тем самым наша Церковь, откликаясь на призыв Святейшего Отца сообща работать над современным толкованием принципа примата папы, предлагает Латинской Церкви перейти на сопричастную модель отношений между обеими Церквами. Это важно не только потому, что такая модель была свойственна упомянутым отношениям на этапе становления Киевской Церкви. Сопричастный принцип единства имеет все шансы стать новым предложением Вселенского Архиерея для Православных Церквей, дающим возможность не только отдать должное экклезиальной природе Восточных Церквей, но и в то же время устранить из межцерковной жизни исторические антагонизмы и предубеждения, мешающие католическо-православному взаимопониманию. Важный опыт развития собственной поместности приобрели в конце ХХ века и Православные Церкви Украины. Греко-католики не берут на себя миссию оценивать, какой именно путь достижения поместности является правильным и более всего соответствует современной православной экклезиологии. Оба испытанные пути, а именно: путь соблюдения соответствующей канонической процедуры, избранный УПЦ (МП), и путь одностороннего провозглашения автокефального статуса, избранный УПЦ-КП и УАПЦ (а до них – автокефальными Церквами православного мира), – базируются на важных экклезиальных и исторических аргументах, которые нельзя просто так проигнорировать. Не прибегая, как уже было сказано, к оцениванию этих путей, Украинская Греко-Католическая Церковь все же солидаризируется с усилиями со стороны Православных Церквей, направленными на утверждение собственной поместности. УГКЦ истолковывает эти усилия как признаки важного процесса, характерного для всех ветвей Киевской Церкви, действующих на территории Украины.

2) от нивелирующего эксклюзивизма к сопричастному взаимодополнению

Во времена разделения Киевской Церкви ее конфессиональные ветви попадали в разные формы зависимости от важных центров христианства – Рима, Константинополя и Москвы. Непростые взаимоотношения между этими центрами привели к ослаблению и, в конце концов, к потере единства Киевской Церкви. Эпоха церковных эксклюзивизмов не позволяла Киевской Церкви достичь того, к чему она всегда стремилась, а именно: единства и гармонических связей с христианским миром. На нынешнем, качественно новом этапе, когда межцерковные отношения претерпевают радикальные изменения, то, что раньше было слабостью украинской церковной жизни, может оказаться ее силой. Каждая конфессиональная ветвь Киевской Церкви, исторически близкая к одному из христианских центров, не должна терять свои освященные временем исторические связи. Сегодня можно убедительно утверждать, что требование разорвать те или иные связи, так часто звучавшее в истории Украины, доказало свою несостоятельность. Как уже отмечалось выше, замена юрисдикционной подчиненности на сопричастное сестринство дала бы возможность не только уберечь ценные аспекты прежних связей, но и обогатить ими общую сокровищницу Киевской Церкви. Так, возвращая резиденцию Киево-Галицкой митрополии в Киев, УГКЦ приносит с собой уникальный опыт сопричастия с христианским Западом и открытости на христианскую Европу. На основании этого опыта УГКЦ утвердилась в убеждении, что сопричастие с Римской Церковью как “правилом веры” (св. Игнатий Антиохийский) может стать проявлением пребывания во “вселенском православии” неразделенного христианства первого тысячелетия, а также великим благом для украинской Церкви. Кроме того, наша Церковь возвращает Киеву сокровище прямого наследования киево-галицкого митрополичьего престола. Не прерываемое с ХІ века служение митрополитов является фундаментальной историко-канонической основой поместности Киевской Церкви. Украинские Православные Церкви являются носителями общей с УГКЦ киевской традиции, отдельные элементы которой лучше сохранились именно в Православных Церквах. Поэтому все лучшее, что они сохранили из общего наследия, не должно быть утрачено. Наоборот, каждая Церковь несет ответственность за то, чтобы сохраненная ею частица общего наследия стала достоянием украинского народа. Для будущего Киевской Церкви велика роль Украинской Православной Церкви, пребывающей в единстве с Московским Патриархатом. Столетиями пребывая в составе Московской Церкви как Киевская митрополия, она очень много сделала для подъема и развития Московского Патриархата. В то же время она получала разные духовные и богословские импульсы, пребывая в более широком церковном контексте. Для формирования будущего статуса Киевской Церкви важно взять из опыта УПЦ (МП) все положительное, в том числе возможность строить с Московской Церковью сестринские отношения. Украинская Автокефальная Православная Церковь и Украинская Православная Церковь – Киевский Патриархат по-разному воплощают важную для всех идею автокефалии Киевской Церкви. Постижение этой идеи позволит всем конфессиональным ветвям Киевской Церкви избавиться от остатков так называемого униатского мышления, которое проявляется в утверждении о неизбежной необходимости подчинения Киевской Церкви другим Поместным Церквам – то ли Востока, то ли Запада. Важным для всех является также приобретенный в УАПЦ опыт соборно-правного устройства Церкви. Итак, мыслить о единстве Киевской Церкви означает не отказываться от сокровища сопричастия с разными христианскими центрами, а наоборот – обогатить плодами этого сопричастия совокупное духовное достояние Киевской Церкви. От этого обогатились бы не только конфессиональные ветви Киевской Церкви, но и ее сестры – Поместные Церкви Востока и Запада. Кроме того, это дало бы возможность избавиться от губительной для Церкви раздробленности и воплотить в жизнь современный экклезиальный принцип «единства в разнообразии».

3) от государственного подчинения к общественному служению

На судьбу Киевской Церкви не менее губительно влияло пребывание украинских земель, а значит и разных ветвей Киевской Церкви, в составе различных государственных образований. Каждые очередные чужеземные правители стремились перекроить религиозно-церковный ландшафт Украины согласно своим представлениям. Это способствовало усилению зависимости церковного мышления разных групп Божьего Народа Украины от политических интересов соответствующих государств. В то же время, преодолевая негативные тенденции, украинские Церкви приобрели важный опыт поддержки национально-освободительных устремлений украинцев. Сегодня государственная независимость Украины создает уникальную возможность для Церквей осмыслить свое отношение как к самому явлению украинской государственности, так и к историческим формам предыдущего государственного угнетения. Кроме того, все ветви Киевской Церкви в той или иной мере пережили много горя из-за вмешательства в их внутренние дела со стороны авторитарных или тоталитарных режимов и заплатили за свою верность Христовым заветам великим мученичеством своих слуг и детей. В своем стремлении защитить свою внутреннюю свободу украинские Церкви накопили важный позитивный и негативный опыт поиска формулы удовлетворительных отношений между Церковью и Государством. Такие отношения Киевская Церковь пестовала еще со времен первого Киевского государства в Х – ХІІІ веках. Потеря государственности привела к тому, что отдельные ее атрибуты были перенесены на Церковь; она стала символом государственности в эпоху государственного безвременья. Факт возобновления государственности в 1991 году не был надлежащим образом усвоен украинским церковным сознанием, и поэтому возникла необходимость снова четко определить как различия, так и сферы совместных действий (симфонии) Церкви и Государства в служении украинскому Божьему Народу. В частности, надлежащего внимания требует сложившаяся в течение столетий в отдельных ветвях Киевской Церкви традиция внутренней свободы Церкви от влияний и давления со стороны государственных структур, и следовательно – переориентирование Церкви на труженичество во имя народа. Одновременные усилия Церквей в указанных направлениях позволят достичь важных целей. Так, во-первых, нормализация отношений между историческими ветвями Киевской Церкви и формирование цивилизованных государственно-церковных отношений помогли бы избежать ненужного расходования сил на соперничество Церквей друг с другом и всех вместе – с государством. Тем самым украинские Церкви весомо посодействовали бы консолидации украинской нации и преодолению ее региональных и идеологических противоречий. Во-вторых, упомянутая нормализация межцерковных отношений не позволила бы в очередной раз превратить Украину в поле соперничества между влиятельными государствами. Каждая из Церквей, прощаясь с традицией подчинения политическим интересам чужих государств, могла бы направить налаженные взаимополезные связи с разными народами на благо своего государства. Внеся евангельский мир и гармонию в свои отношения, украинские Церкви не только исполнят свою христианскую обязанность, но и выполнят типично европейскую задачу, свойственную этому континенту на нынешнем этапе его развития. Тем самым они не только посодействуют укреплению украинской государственности, но и послужат церковным основанием для осознания надлежащего места Украины в Европейском доме.

4) от «экуменизма ультиматумов» к партнерскому диалогу

Совсем недавно усилия Украинской Греко-Католической Церкви в направлении признания Святейшим Отцом своего патриаршего статуса поколебали весь корпус католическо-православных отношений. В адрес Ватикана со стороны Православных Церквей поступили протесты, сформулированные, к сожалению, в отчетливо ультимативной форме: признание Римом патриархата УГКЦ, по мнению этих Церквей, может вызвать разрыв отношений между Католической Церковью и Полнотой Православия. Ранее также усилия Украинской Автокефальной Православной Церкви и Украинской Православной Церкви – Киевский Патриархат получить у Константинопольского патриарха признание своего автокефального статуса вызвали серьезные волнения в отношениях между Церковью Константинополя и Церковью Москвы. Со стороны последней в адрес Константинополя прозвучало ультимативное предупреждение о том, что признание им каноничности упомянутых Церквей может привести к разрыву евхаристийного сопричастия между обеими Православными Церквами. Так определились едва ли не самые главные кризисные линии в современных межцерковных отношениях, которые могут приуменьшить прежние достижения экуменического диалога. Возможная неудача экуменических усилий в направлении возобновления единства Востока и Запада отразится и уже отражается на украинских Церквах, отношения между которыми в значительной мере зависят от отношений между признанными центрами христианства. Итак, нормализация межцерковных отношений является императивом нынешнего исторического момента. Эти отношения характеризуются инерцией привязывания к тем схемам и моделям прошлого, которые очерчивали «сферы влияния». Теперь, когда карта Европы выглядит совсем иначе, схемы прошлого больше не действуют. Ведь в них не были предусмотрены ни независимое Украинское государство, ни возможность существования единой Украинской (Киевской) Церкви. Отсюда ультимативность языка межцерковных отношений, а экуменический диалог лишается своей главной и необходимой составляющей – диалогической открытости Церквей к нуждам друг друга. Украинская Греко-Католическая Церковь предлагает поместным Церквам-Сестрам осмыслить преимущества иного пути преодоления существующих противоречий. Во-первых, нынешние особенности украинской церковной ситуации следует интерпретировать не как нарушение единственно возможного межцерковного порядка, а как процессы, детерминированные естественным развитием украинских Церквей. Поскольку принцип сестринства Церквей и истинного экуменизма исключает разделение их на важные и не столь важные, следует серьезно отнестись ко внутренним нуждам упомянутых Церквей и внимательно изучить их предложения. Во-вторых, надежный христианский мир в Украине – предпосылку дальнейшего экуменического диалога – можно обеспечить лишь путем учитывания интересов каждой из заинтересованных сторон. В пользу такого подхода свидетельствует не только евангельская культура, которая умеет увидеть силу в слабости, но и опыт современной цивилизации в сфере решения конфликтов. В-третьих, на смену монопольным попыткам решить проблему единой поместной Церкви в Украине в пользу какой-то одной из конфессий должно прийти объединение усилий всего христианского сообщества. Цивилизованное решение судьбы Киевской Церкви может стать настоящей «лабораторией экуменизма» (Иоанн Павел ІІ), лишенного ультимативности и наполненного духом сотрудничества и партнерства. Гармонические, инклюзивные формы объединения Киевской Церкви (например, в форме единого Патриархата – сквозной исторической визии украинцев еще с ХVII века) благодаря уникальной сопричастной открытости могли бы стать шансом для центров христианства встретиться на территории этого Патриархата, чтобы в конце концов найти новые экуменические модели взаимопонимания. В этом случае возможность такого взаимопонимания будет реализоваться не вопреки жизненно важным потребностям украинских Церквей, а в меру готовности Рима, Константинополя и Москвы к сопричастию с Киевом и в меру готовности Киева к сопричастию с ними.

5) от конфессионального противоборства к первенству в любви

Никто еще не смог измерить глубину той травмы, которую нанесли христианскому чувству полемические формы богословствования и прозелитические методы пастырства. Тысячелетняя практика воспитания верующих в духе послераскольного греко-латинского противостояния, а также 400-летняя практика такого воспитания в духе послебрестского соперничества в Украине существенно затемнили в душах украинских христиан икону евангельского благочестия. Потери и поражения на пути прежних объединительных усилий со стороны украинских Церквей ярко свидетельствуют о том, что приступать к решению будущей судьбы Киевской Церкви с таким багажом невозможно. Сегодня ни одна из украинских Церквей не может считать себя свободной от ответственности за эти духовные потери. Возвращая резиденцию Киево-Галицкой митрополии в Киев, мы повторяем слова о прощении, сказанные в 2001 году во Львове: «В Твоем присутствии, Святейший Отец, от имени Украинской Греко-Католической Церкви желаем просить прощения у Господа, Творца и Отца всех нас, а также у тех, кого мы, сыновья и дочери этой Церкви, каким-либо образом обидели. Чтобы не висело над нами страшное прошлое и не отравляло нашу жизнь, мы охотно прощаем тех, кто каким-либо образом обидел и нас». Мы призываем наших братьев из других христианских конфессий сообща наращивать в наших отношениях евангельскую культуру, которая исключает взаимную враждебность. Диалог между нами не будет легким, но от нас зависит, чтобы он был направлен «к миру, а не к войне» (митрополит Андрей Шептицкий). Это позволит противопоставить прежней практике обмена обидами взаимный и искренний обмен духовными дарами. Успех придет не сразу, однако опыт многих христианских общин Европы и мира свидетельствует о том, что это возможно.

ІІІ. Будущее, в которое мы хотим верить

Таково видение Украинской Греко-Католической Церковью тех главнейших принципов, на основании которых можно было бы строить будущую визию Киевской Церкви. Конечно, представленный здесь перечень этих принципов не следует считать исчерпывающим, поэтому мы призываем верующих нашей Церкви, а также людей доброй воли в других Церквах и сообществах работать над дальнейшим уточнением этой великой цели. Нынешнюю склонность людей к неверию мы предлагаем заменить возрожденной верой в Бога и в святость того выбора, который сделали наши предки в далеком 988 году. Мы считаем, что путь к возрождению этой веры лежит, в частности, через возрождение единой Киевской Церкви в едином Патриархате. Воодушевленная примером святых страстотерпцев Бориса и Глеба, она очистит свою память от боли исторических обид и залечит глубокие раны расколов. Обещанием того, что выполнение этой высокой задачи возможно и достижимо на земле на Киевских горах, являются слова Всевышнего, сказанные Им при подобных обстоятельствах пророку Иезекиилю: «На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом… и не будут более двумя народами, и уже не будут впредь разделяться на два царства» (Иез. 37: 21-22). Благословение Господнее на вас!

ЛЮБОМИР
http://www.kyivpatriarchalsobor.org/ukr/announce/