Блог Дмитрия Горевого_image

Блог Дмитрия Горевого

Религиовед, религиозный журналист, сооснователь Cerkvarium, Директор Центра религиозной безопасности

"Феномен онлайн-причастия": призыв не к кощунству, а к богословской полемике

19 октября, 15:01
"Феномен онлайн-причастия": призыв не к кощунству, а к богословской полемике - фото 1
Ответ на критические статьи и замечания

Источник: Cerkvarium

В июле 2021 миряне ПЦУ опубликовали книгу под названием «Феномен онлайн-причастия. Рефлексии. Полемика. Перспективы». Это очень противоречивое явление, которое стало публично известно в ПЦУ в 2020 году. Это была вынужденная, даже отчаянная попытка сохранить сакраментальное общение в церкви во время ужасного карантина COVID-19. После того, как два украинских священника публично признали факт проведения дистанционной евхаристии, возникла волна реакции - среди священников, епископов и мирян разных церквей. Это важные мысли, которые было бы неправильно и даже «преступно» игнорировать и прятать.

Авторы книги, предполагая критику, неприятие и даже издевательства, тем не менее, рискнули зафиксировать этот спор для истории.

Мы благодарны Фонду памяти Блаженнейшего Митрополита Владимира и его основателю Митрополиту Переяславскому и Вишневскому Александру (ПЦУ) за техническую помощь в издании.

О чем же на самом деле книга?

Книга «Феномен онлайн-причастия» - это сборник полемических статей священников и мирян ПЦУ с размышлениями о природе Евхаристии и допустимом совмещении Таинств Церкви с цифровым миром. Авторы рассуждают о том, где проходит грань между духовным миром и цифровым. Это вечный спор между верой и разумом, между традицией и экспериментом, между логикой рационализма и духовного наития.

Мы пытаемся осмыслить новую технологическую реальность с точки зрения церковного предания, церковной этики, экклезиологии, литургики, канонического права, антропологии и т.д. С нашей точки зрения, главная проблема – незнание терминологии цифрового мира, непонимание сущности этих явлений и отсюда – неверная аргументация в полемике об «онлайн-причастии». К примеру, «дистанционный контакт» – это не «виртуальная реальность».

Когда мы начали переосмысливать произошедшее, одновременно появилось много вопросов. Что такое евхаристическая община, какова в ней роль мирян и священника, что есть Евхаристия без размышения о Крови и Теле Христовом и т.д.

Возможно, это не актуально для Греции – но это очень важно для Украины.

В книгу вошли комментарии представителей Московского патриархата, которые высказали самое резкое неприятие самой практики «онлайн-таинств». Тем не менее, некоторые признали, что жесткий локдаун и меры государственного принуждения к карантину – это не просто проблема, но и трагедия для верующих. Но это может быть только началом других, более экстремальных ситуаций. И Церковь должна быть к ним готова – и психологически, и богословски.

Откуда появилось «онлайн-причастие»?

На самом деле такие эксперименты с дистанционными таинствами начались именно в Русской церкви. Еще в марте 2020 года, в самом начале пандемического хаоса, Московский патриархат в Европе стал практиковать дистанционную исповедь, а причащать – индивидуально. Впоследствии такую возможность в крайних случаях признал, к примеру, митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев).

А впоследствии стало известно и о случаях проведения дистанционной Евхаристии и в некоторых подмосковных епархиях Русской церкви – еще до того, как это произошло в ПЦУ. Об этом, к примеру, упоминает Андрей Шишков, научный сотрудник Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви. Вот что он, к примеру, пишет: «В РПЦ случаи онлайн причастия в Москве и Московской области не предавались огласке. Когда я спрашивал православных священников о дистанционном причащении, никто из них не сомневался в том, что преложение Святых Даров в Тело и Кровь Христовы можно совершить на расстоянии. Главное препятствие — невозможность проконтролировать процесс причащения. Вдруг причащающийся по ту сторону монитора совершит с причастием что-то кощунственное».

Конечно же, в ПЦУ эту практику отвергли. Однако мы все должны признать, что сегодня недостаточно просто сказать: «это неправильно и это надо запретить». Скоро в храмы придет поколение, которому надо дать аргументированные ответы, почему это неправильно, и какие церковные принципы нарушаются, когда таинства происходят дистанционно. Это поколение часто не отличает реальный мир от виртуального, и они не поймут, если им просто сказать «это нельзя». Они спросят: «А почему нельзя? А что в этом плохого? Почему Церковь выглядит как музей?». И если мы сегодня не проанализируем произошедшее, если не постараемся заглянуть в ближайшее цифровое будущее – наши дети могут придти ко Христу, но уйти из храмов. Может быть, это неактуально для Греции – но это очень актуально для Украины.

Зачем лжет Русская церковь?

К сожалению, спикеры Русской церкви (как Владимир Легойда), даже не ознакомившись с содержанием книги, сразу бросились дискредитировать не только ее авторов, но и всю ПЦУ. СМИ тиражировали их манипуляционные высказывания, что «ПЦУ впала в кощунство и одобряет виртуальные таинства», что «они якобы хотят прикрыть отсутствие верующих в храмах» и т.д. Нам в Украине не привыкать к московской грязной пропаганде, но в поместных церквях до сих пор верят российским церковным чиновникам на слово. И мы это можем видеть в сообщениях в греческих медиа, очерняющих ПЦУ. Греки послушно повторяют московские выдумки, выдергивая слова из контекста и навязывая свою извращенную интерпретацию сказанных слов. Вот один из примеров такой демонизации ПЦУ: «Дьявол облачился в мантию и притворяется священником. Вы еще сомневаетесь?».

Во-первых, эта книга (как и многие другие проекты мирян) – не официальная точка зрения ПЦУ. Это сборник материалов для дискуссии. Тот же Владимир Легойда в свое время объяснял, что «официальная позиция Русской Православной Церкви по всем вопросам, касающимся реакции Церкви на ситуацию с коронавирусом, исходит непосредственно от Святейшего Патриарха, либо от Рабочей группы... Любые иные выступления - мнения выступающих». Так почему же сейчас он позволяет себе двойные стандарты, выдавая частную инициативу мирян ПЦУ за официальную позицию всей Церкви?

Во-вторых, мы ни в коей степени не занимаемся апологетикой «онлайн-причастия» и внедрением этой практики в текущую жизнь Церкви. Речь идет исключительно о первой реакции в церковной среде на сам феномен – который, напомним, возник вначале в самой РПЦ! Отчего же Легойда не видит бревна в своем глазу и ищет сучки в чужих? Ответ очевиден.

А церковные каноны излагает представитель Церкви, которая пытается доказать, что Вселенский патриарх – еретик!

Надо ли бояться таких дискуссий?

Тем не менее, мы должны ответить на те примитивные обвинения, которые читаем в греческих источниках. Нам, мирянам, очень дискомфортно напоминать священнослужителям, что тщательное изучение всех новых практик в Церкви – их прямая богословская обязанность.

Почему-то принято считать, что все богословские споры в Церкви – давно позади, уже все осмыслено, испытано, исследовано, продискутировано и решено. Мы утверждаем, что нет! У Церкви каждый день появляются новые вызовы, и слишком рано почивать на лаврах. Все Святое достояние Церкви создано в полемике с не известными ранее практиками, учениями и доктринами. Собственно, нельзя разделить церковную апологетику и богословскую полемику. Давайте вспомним, что пелагианские споры вызвали серьезный богословский кризис в 5 веке, и длились более 20 лет. С Пелагием активно полемизировал Блаженный Августин, новую доктрину пытались искоренить с помощью светской власти – и только Вселенский собор 431 года вынес свой богословский вердикт. Давайте вспомним, что в свое время весь Восток был арианским!

Разве можно отрицать, что весь Символ православной веры – результат богословской полемики, длившейся несколько столетий? Неужели великие греки, славные своей мощнейшей богословской школой, в страхе перед высмеиванием московитов, готовы признать, что Церковь больше не имеет богословского иммунитета и может быть «взломана» через интернет?

Многие церковные люди думают, что «онлайн-причастие» – это самый страшный вызов Церкви в 21 веке. А что же будет, когда эксперименты над человеческим телом – в первую очередь мозгом – покинут лаботатории и станут обыденной реальностью? Как отнесется Церковь к тому, что часть функций мозга человека будут выполнять приборы? Уже активно ведутся разработки чипов, исправляющих «генетические поломки» людей, и особую активность здесь проявляет именно Россия – под покровительством ее президента Владимира Путина. Почему все молчат о том, что россияне на научном уровне занимаются исследованием телепатии – бесконтактной передачи информации из мозга в мозг человека – в военных целях? Разве это не касается церковного учения о сохранении образа и подобия Божия?

Приведем цитату одного из авторов нашей книги:

«Не секрет, что Церковь - не как корпорация, а как сообщество людей - стоит перед новыми вопросами и вызовами. Сам человек оказался в наше время в небывалых для себя условиях существования. Положение человека настолько стремительно меняется, что мы можем говорить, что на наших глазах уже сформировалась новая антропологическая ситуация. Это связано с размыванием ответа на вопрос “что значит быть человеком?”. Ответ на вопрос о сущности и природе человека становится, мягко говоря, неочевидный.

Где начинается и где заканчивается человек? Впервые человек получил такие технологии, позволяющие ей активно менять самого себя - об этом трансгуманизм, киборгизация тела, генная инженерия и др. Человек стоит на пороге создания искусственного интеллекта, который не будет отличаться от биологической человека. Сама биология человека может быть киборгизирована - искусственные руки-ноги, а то и искусственный мозг.

В этом свете старые дискуссии о “теле и душе”, “материи и сознании” стремительно меняются. Философия сознания, нейропсихология и т.д. - задают вопрос: “где начинается человеческое сознание, сознание человека как человека?”. Это уже не абстрактные теоретические вопросы. Это - практический вопрос: “Что делает робота человеком?” Где этот индикатор?».

Вот те болезненные вопросы, которые мы хотим – и должны! – поднимать ради будущего нашей Церкви.

Послесловие

Так случилось, что Украина долгое время находилась под политическим и духовным давлением Русской церкви, которая будучи под большевиками, свела церковную жизнь к механическим обрядам. Российскими принципами управления руководствовался и глава Киевского патриархата Филарет. При нем исключалась любая полемика по таким вопросам. Мы жили прошлым и боялись анализировать вызовы будущего, давая простые ответы на сложнейшие вопросы.

Мы пока слишком мало сталкивались с греческими реалиями, и не знаем, насколько поднятые в книге проблемы актуальны для греческих церквей. Но для постсоветской и построссийской Украины, пережившей набеги псевдопротестантских сект, это более чем актуально.

Так что да, «дьявол надел на себя мантию и притворился священником» - но только для того, чтоб устами «благочестивых поборников истины» запугать православных богословов и объявить им жесткий богословский локдаун! Неужели лучше воевать друг с другом и проклинать друг друга – под смех противников Церкви, чем изучить все детали проблемы с позиции церковного Предания, традиции, канонов, учения о Церкви?

Жаль, что пока нельзя поделиться нашими рефлексиями на греческом языке, чтобы греки сами сделали свои профессиональные выводы. Однако считаем, что полемика по этим вызовам нужна уже сегодня – и это признают даже в Московском патриархате. Эти заявления тоже опубликованы в нашей книге. Если этого не делать – будет новый локдаун, и Церковь вновь будет раздираемой спорами и противоречиями изнутри.

Теги: #Блоги